Meditation in perspective / Méditation en perspective (Fr)

Sharing experiences; Crossing levels; Sensitive zooming; Sensory and memory exploration

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Everywhere on the planet, man is digging holes! But why do they bury themselves, you may ask? If humans dig deep into the bowels of the earth, it's to better find the black liquid, gasses and minerals. This is what will serve as the energy base for the society he's building. The aim is to amass raw materials with a view to transforming them and providing for the needs of the society in the way its leaders have decided. It has become an essential need to rely on these deep layers that populate the Earth's surface. Has man always dug? By the time the first oil wells were drilled in America in the mid-19th century, the Americans had been dethroned by the Chinese, who for millennia had been engineering the capture of underground water by digging wells, the first initiative of which came from Egypt, in the age of the Pharaohs. With the arrival of the first civilizations, history moved on from transparent liquids to black gold, passing through the various invisible gaseous states and minerals that would become the building blocks of all the world's objects. All matter is studied, suitable for transmutation. One thing is certain: with the white man, there is always extraction, manipulation, control, with a view to exploiting raw materials. Its progress is external. It invades so much that nature is never at peace. Man is the only animal that doesn't adapt: thanks to the flexibility of his hand and five fingers, he shapes and builds for himself and his species, at the expense of the external elements that surround him. For all these reasons, man is gradually sinking into the crust where life rests...

When a being from the microscopic world, a virus for example, the one recently responsible for the coronavirus pandemic, emerges and spreads, it manages to shake the whole structure of activities that occupy the direction of the almost 8 billion of us: Economy and Politics collide. By penetrating into the depths of living organisms that were not its own, it creates an epidemic situation. This tiny being influences large scales and creates waves of emotion. It reveals different levels of consciousness, creating consequent behaviors, punctuated by the most diverse reactions. If we change dimensions, isn't there a connection to be made? On a global scale, could man be another kind of virus ?

The post-pandemic period has accentuated this microscopic malaise. National studies [1] suggest that the period of confinement and especially the post-Covid period has taken 66% of the adult population into sleep disorders, 20% of them into depressive states, with this figure rising in the younger and female categories. Cases of depression have doubled since 2019. Like a geyser, great sprays of unpleasant energies rose from the ground to touch the consciousness of many people. Many took ownership of these waves of energy, translating them into a wide range of emotions, transforming their minds into gas machines and transmitting them to their bodies. While wars are breaking out all over the world, inflation is ruling the roost. A general malaise has set in, with each person appropriating it in his or her own way, sometimes sinking into the past. Memories are flooding back, brains are reacting, emerging from their foundations, while political priorities seem ever more focused on accentuating divisions. Some may object: why always evoke the wound, why praise what is dark, when what is good also exists? Of course, there are happy people among the 8 billion of us. Human-built worlds reveal a few treasures and sometimes make life simpler than it would be in a natural environment with no built structures.The living world can be invasive and dominant, and it's a question of finding one's place and even forging one's own.It's all part of a balancing act between various elements that will create the future, in a permanent present and evolving instability.

The introduction of the difficulties of our times is a pretext to evoke a powerful tool, which also allows us to dig deeper, but in a different way to industry: meditation.

Meditation is perhaps the most important work to be done on this planet. This article will tell you why. It requires organization, rigorous discipline and the right tools, mental, emotional and physical, which in turn require a number of skills: attention is the microscope, concentration the vice, willpower the drill, the body and cellular structure the object to be shaped. Here, the aim is to reach a level of perception only accessible to those who take the time to observe the inner movements that inhabit them. In today's world, who takes the time to understand its substance, to become aware of its machinery? These days, it's always with a busy brain that we live our day-to-day reality, laden with social, economic and sometimes political and administrative obligations and relationships. As far as the cellular space of the brain is concerned, it's always a question of interactions, projections, protections and various formulations, hypotheses and so on. These transmissions and calculations create the reality in which we live. Could it be that reality is a modular object of our perception? All this happens automatically, often unconsciously. Seeing, hearing and perceiving reality are taken for granted, and few question these mechanical states, let alone celebrate them. In this dynamic, meditation acts as a disruption. It is practiced sitting down. The person meditating stops acting and observes the movements within him/her, thus calling into question a hitherto unconscious and acquired way of functioning. The person meditating stops acting and observes the movements within, thus calling into question a hitherto unconscious and taken-for-granted way of functioning. To describe it, Krishnamurti introduces his book “The Silence Revolution” with these words: “Meditation is not an escape. It's not an activity that isolates you and locks you in yourself; rather, it's an understanding of the world and its evolutions. The world has little to offer apart from food, clothing, shelter, and pleasures coupled with sorrows...With love is not pleasure, but the start of an action that comes neither from a tension of mind, nor from a contradiction, nor from the vanity of power”.

Different meditation practices

Meditation is a practice with many different approaches, often of Asian origin, where it is more common to withdraw into silence, regardless of age, profession or social status. Various structures, some of them voluntary, offer what are generally referred to as meditative retreats. The five best-known cultures that value meditation are Japan's Zen culture, India's Hindu culture (the most famous meditation figure is the Buddha, who created the Buddhist philosophy present in almost all Asian countries), and the Jainist and Taoist cultures. Outside Asia, there are a few representations in the Christian religion of saints in deep prayer, which can be considered as meditation, particularly in Orthodox iconography.

Finally, in Islam, the Sufi tradition emphasizes meditation and contemplation. There are many representations of Sufis in meditative positions or in dhikr (spiritual recitation).

What is generally known as retirement or retreat can take place at any time in life, without waiting until you're in your sixties. Meditation allows you to step back from all your worldly activities and turn your gaze inward. It's a way of making the most of human potential, which is often under-exploited in comparison with technological and material developments. The video “Meditation” [2], which represents a guide in my artistic work, highlights this fact, showing a young woman meditating, her body at times taken by impulses, her eyes open, turned so far inwards that the pupil and iris are no longer visible, only the sclera appears. The practice of Vipassana meditation is neutral in terms of its religious and philosophical positioning. There are other practices known as mindfulness meditation, transcendental meditation, which consists in repeating mantras, and numerous techniques taught by coaches of all kinds, which have become very fashionable in recent years, such as José Silva's technique. People like Vishen Lakhiani, entrepreneur and founder of Mindvalley, rely on meditation to transform any problem into a project. His meditations are accompanied by alpha and theta frequencies. Teaching takes place online.

Focus on Vipassana meditation practice

Meditation can therefore be accompanied by a commercial, religious or, more rarely, sectarian approach. Even if this last characteristic has invaded the media, obscuring the importance of meditation and its benefits. It would take an entire book to go into this subject in depth, given the many ways in which meditation has been practiced throughout history and in so many cultures.This essay focuses in particular on the Vipassana technique, which is taught in centers run by volunteers, and is basically free to learn, with donations left to the goodwill of each individual.

Sequence above and below from the Meditation 2004 video - a guiding light for Laure Molina's artwork

To sum up this technique, which is taught during 10-day retreats in total silence, the first two days are spent concentrating on the small area of the body between the nostrils andthe top of the lips. These two days serve to sharpen the mind, make it attentive and heighten its sensitivity to sensing what's going on in this area of the body barely two centimeters wide. Of course, the mind wanders, thinks about everything and takes us on a mental wander, just as interesting to observe. The point is always to return attention to the area below the nostrils. After these two days, the Vipassana technique invites us to turn our attention to the whole body, to scan each part of the body, one after the other, from head to foot. As the days go by, what may seem a shapeless, opaque mass gradually relaxes, zones of subtle sensations appear, and we can even feel vibrations and energy flows. The challenge, as repeated every day by the voice recording that teaches Vipassana meditation, is to maintain equanimity in the face of all that the meditator may encounter and observe.

The Equanimity

Equanimity is a term rarely used in the West, and is often replaced by ataraxia, a concept first advanced in ancient times by Democritus. The Epicureans and Stoics then made it the source of happiness. In a letter to Menecauseus, Epicurus writes: “When we say that pleasure is our goal, we do not mean the pleasures of the debauched, nor those connected with material enjoyment, as is said by those who are ignorant of our doctrine, or who disagree with it, or who misinterpret it. The pleasure we have in view is characterized by the absence of bodily suffering and disturbances of the soul.3” [3] Equanimity in its etymology from the Latin root “æquanimitas” means “benevolent feelings; equality of soul”. In the context of Vipassana meditation, equanimity translates into detachment, a neutral and serene approach to the various sensations and vibrations that meditation practice will reveal. It is indeed very difficult to approach certain memories, particularly if they are traumatic, as the brain and mind will have buried them deep down. A memory of childhood violence, physical abuse - the world and history are unfortunately filled with these events, which leave their mark on us, creating a leaden reality. The brain sends out the signal to bury, thus protecting itself from overly intense pain. Meditation offers a kind of cleansing, with the conscious positioning of equanimity from the outset, enabling a neutral approach to an area that the brain, if left without direction, will want to bury. This is a choice to be made consciously, but if the memory is not revisited, it will retain its influence on reality, which is very often leaden or below the desired level. Once identified, the chain of events is not so complicated: an experience is lived, a memory stored, with its associated emotional vibration, which transmits to the brain in a time that is difficult to define, giving the order for an action (conscious or unconscious transmission) that will resonate with a reality, thus created, or at least influenced.

  If you are confronted with a health problem or a blockage, meditation will enable you to perceive it at its root, i.e. the emission of a vibration corresponding to a memory x, y z , itself linked to an event x, y z . Meditation exposes this chain of cause and effect to the conscious mind. It takes a great deal of rigor and, as we've seen, neutrality, to reach the goal, to resolve the root of the problem and make it disappear. At this level, the physical becomes energy, the blockage is obstruction, lack of fluidity.

Energy

The concept of energy dates back to ancient times, and its use in the Greek language, “enérgeia”, means force in power. The same force that man uses to transport, lift and pull. The strength of the animals he will use is of the same nature: energy that is also found in the earth materials he will exploit, the basis of the built world we all enjoy today. As any physicist will tell you, the world is energy. There's a bridge here between meditation, physics and biology, all of which connect to the microscopic world. The noble scientific objective, often declared, is knowledge, for the common good, and to this end we classify, calculate, list, commercialize and even reproduce. With the recent epidemic, we can add the scientific function of integrating and diverting functions, as has been practised in art for almost a century. The rest of us generally pay no attention to the microscopic world we inhabit. The only profession attached to this level of the living world is that of the scientist. The meditator can therefore be seen as a middle category, committed to observation, but shifting the focus away from exploitation and reproduction towards harmony and self-flow..., with the main direction remaining the same: self-knowledge. The tool is also the same: observation, through a microscope in the case of science, through the mind in the case of meditation. Where the direction of scientific work is knowledge for the pharmaceutical, technological or military sphere, that of meditation is the improvement of human identity in all its dimensions, with a view to well-being.

Love

  It can be seen as an approach, an angle of love that focuses on a world that is not visible to the naked eye, that of cells, molecules, atoms and bacteria that science has succeeded in fixing and reproducing to give them new functions. What kind of knowledge do we arrive at when the method is to fix a world in motion, to tame, domesticate, a nature we don't fully understand ? With meditation, there's no such thing as exploitation, let alone a master. It's a question of learning to collaborate in order to feel, understand and therefore love what inhabits us in its smallest dimensions. Indeed, while the practice of Vipassana is linked to the observation of the nostril area during the first two days, and to the scan of the whole body during the following seven days, learning the technique ends with the emission of love on the last day. The solution proposed by Vipassana meditation, if in exploring one's body one encounters a blockage, is to breathe into the identified area and send love. Meditation turns love into a resolving, fluid force. Love is the main solution in Vipassana meditation, acting as a final cream to resolve the identified problem.There's one downside to this meditative melody: meditation is a tool that requires a great deal of rigor and learning, in a world where the real enemy can be ourselves. We need to be attentive and cautious, especially at the beginning when it's difficult to distinguish limits and establish certainties. We need to be aware that the ego will want to take many different paths, only to get lost in them and lead us down a blind alley. For one of the paths of meditation is also to go deeper, to peel back the ego in all its strata.

“Bio” video sequence created in 2018 by Laure Molina in collaboration with Eric Wenger

 The words of Amma, famous for embracing thousands of people in her restless arms, may be revealing: “To live in the world, man needs the ego, but to penetrate the heart of life, he must get rid of it”.

Willpower, discipline, creating reality

A strong will is the only way to challenge the idea of self, otherwise, as I've already said, there can be many dead ends. The door opens, and with it the dimension unfolds in the field of our consciousness. The power of distraction is ever present, even more so that of pretension. The mind can extrapolate a memory, imagine a fiction, enter a labyrinth. There are no limits to the exploration of memories, and stop signs and one-way streets can be crossed with impunity. It's common for meditators to boast that in another life they were a powerful head of state or a famous artist, or to imagine the darkest realities and get stuck in them. Western expertise in this area is so limited, and the predatory ego so important, that the sinusoids can be numerous and disturbing, bordering on blocking, if we don't question ourselves, then the idea of self takes over the benefits rendered obsolete. The key is equanimity, and meditation is nonetheless a powerful tool, for those who demonstrate a strong will, fixed on the equanimous understanding of all the vital interactions that inhabit us. The meditator discovers the whole of the relational that inhabits him or her, the link between sensations, vibrations themselves cohabiting with cells, molecules, atoms and all the levels and strata that we still know very little about. The founding principles of meditation are breathing and observation. Like a microscope, the brain can zoom in on the tiny world we inhabit, revealing the memories that are often responsible for depression of all kinds. Meditation, observation and cellular zooming are not miracle products; they require a great deal of attention and perseverance. Over the medium to long term, your mind will sharpen, and you'll be able to understand everything I've mentioned above: the sequence of the most subtle things that happen within you, the sensation, the vibration, that lies behind every emotion and memory, and their cerebral interactions, then comes the idea, the reaction, the decision and the creation of reality. If we're living in a reality that doesn't suit us, it's good to be aware of the whole picture in order to dismantle it, to create the basis for action that we want, that suits us. Especially at the beginning, in addition to maintaining equanimity, it's a good idea to keep a position of fun, as suggested by Jeffrey Allen, the famous meditation coach and lecturer. Certain accumulated memories and their corresponding vibrations can be very harmful. It's very hard to come back to them, to ask the brain to observe them. Those who turn to meditation will be faced with a choice. But if the nasty memories are not identified, then it will be difficult to live a life other than leaden, in any case below our expectations. Meditation enables us to live fully aware of the different veils and layers that inhabit every movement and decision we make. At this level, often after years of practice, the discovery can be striking that we are perpetually lying to ourselves. Nothing serious if we make truth a flexible concept. But that's another matter, if we return to what was said earlier. The important question is, how many people live their lives to the level of their expectations and ambitions ?

Native American Cultures

  If we look to other geographical regions, we find a resonance of Vipassana with Native American cultures. The doctors of these native cultures, often referred to as shamans, identify each patient from several bodies. I invite you to read Mircea Eliade's book on the subject, Shamanism and the Archaic Techniques of Ecstasy. [4] The results of my research following a seven-year stay on Amerindian lands are as follows: far from being exhaustive and adjustable according to the level of consciousness of each shaman, native Amerindian medicine focuses on 7 body levels, sometimes 4. There's the physical level, as we know it in the West, then there's the emotional body, the mental body, the spiritual body and so on. The emotional body is anchored to the physical body, and its habitat is a tiny vibration whose expression translates into a sensation, which, when interwoven with the mental body, gives rise to what we generally call emotion. For the Amerindian mind, each emotional vibration linked to a memory would be a snake in another dimension, plane and scale. It's from this point of view that the famous Quetzacoalt, often translated as the feathered serpent, must be considered, as it also finds its counterpart in Mayan culture, which calls it Kukulkan. Whether Aztec, Mayan or Toltec, the feathered serpent is defined as a representation of the evolution of the primary force towards the universe, a dimension considered to be superior and nourished by the primary force. This interpretation comes from Hunbatz Men, the recently deceased author of the keys to Mayan culture. A must-read for anyone seeking to understand one of Central America's most important cultures. [5] This needs to be made clear, because Western authors have divinized the feathered serpent, whereas the native Amerindian perception of it is that it is a natural, primary force that cannot be eradicated. The aim for the shaman, the Amerindian doctor, is to move this primary force towards a higher plane (here again, Western words are lacking to define the plane towards which the shaman will send the primary force). The feathered serpent would represent this emotional, primal, earthly force that takes flight upwards.

Not surprisingly, Hunbatz Men refers to the Kukulkan force as measure and movement. Some shamans even suggest that the primary force is the nourishment of an entity beyond human knowledge, personified as the universe. The point is that, in the cultures of Central America, Aztec, Maya and Toltec, the primary force is emotional, perceived as dark, sometimes harmful, the possible origin of illness, if we let the vibration tie itself up, connect with others. Indeed, if the emotional force is not directed upwards to be transcended, it reproduces itself, knotting itself under the multiplication of snakes. To heal, the shaman, the Amerindian doctor, considers this emotional dimension, and emits a sound, like a whistling breath, to penetrate the primary force, inciting the snake to move towards a more subtle plane. The shaman's point of view favors transformation, not reproduction, to prevent it from descending into the physical body. That's where the power of our institutionally-dictated language ends, because the notion of higher and lower levels has no real presence in the Amerindian mind. It's interesting to note that, at one time, this principle of the snake associated with medicine had a resonance in our culture. Indeed, the symbol of medicine as it sometimes appears on some pharmacies, appears as two coiled snakes, ascending upwards. I've heard it said that this primary symbol of Western

Medicine symbol - can be found in some pharmacies

medicine symbolizes a kind of DNA, but I don't know if this is true. Nevertheless, the snake has a very ancient presence and impact, which is multiplied by culture. In the video “Meditation”, the first guide to my artistic work, when the body is gripped by compulsion, we can imagine a serpentine vibration emerging from the body and unwinding. The interesting thing is to see the change in scale and measurement that is practiced in shamanism as much as in meditation. The tiny, almost infinitesimal vibration, once identified by the mind, which asks it to return where it belongs, to a more subtle plane, is where the feathered serpent appears. It can be horrifying, even impossible, for the Western mind to imagine that an illness can be perceived in the emotional body as a knot of snakes, an overflow of emotions that have been reproduced and mixed together without control or mastery, let alone knowledge of the cause.

Sciences & Native American Cultures 

The Western mind stalls on this thesis, deeming it mystical, even irrational. Nevertheless, it's interesting to note that this vibrant reality has brought some Western scientists closer to Amerindian shamans, in search of answers and clues to what they're discovering in their research. Our century celebrates this meeting of two poles, hitherto

irreconcilable, one deemed irrational by the other. An interesting question arises, with a limit perhaps to be explored if not pushed back: what is reason? Does reason really belong to science? Is it the real characteristic of the Renaissance? Can our evolution, which has led to the disappearance of numerous living species, the creation of nuclear weapons and imbalances of all kinds, of which climate change is a symptom, be considered reasonable? Are we right to keep pushing ahead with economic growth, when everything around us is sending out signals that are no longer invisible? In any case, I believe that the shaman meets the scientist is the most spectacular signature of the new millennium. One is born into this world, which he acquires through the skills of transmission, ecstasy, and various practices ranging from intuition to superstition, while the other pole, that of scientific questioning, has access to the vibrating world thanks to cutting-edge technology. While medicine men have been advancing it for centuries, the white man builds machines that can measure up to 26km in length - the circumference of the CERN machine, installed in a circular tunnel on the Swiss border. As for the Amerindians, they don't need technology to evoke this emotionally vibrant world. The question is, why do they feel it? What is it about their culture that gives them access to all these levels of consciousness? It's worth noting that words here are limited, as in our own Western culture, our education doesn't approach this type of issue and subject. It's interesting to note the questioning of a personality like Erwin Schrödinger: “Each of our sense organs...being itself composed of innumerable atoms, is far too insensitive to be affected by the impact of a single atom. We cannot see, touch or hear an isolated atom....If this were not so, if we were organisms sensitive enough for a single atom or even a few atoms to produce an impression perceptible to our senses - Great god! what would our lives be like?” [6] But to give a sense of perception to it, and to ask whether this viewpoint would characterize that of the native Amerindian mind before it was colonized. Did it maintain a close relationship with the basis of all living things, all beings in nature? Is it this intimate relationship, akin to personification, that holds the key? I explored this question with the dyptic created in 2006, whose title refers to nothing other than what is represented “Branches and Bronches”.

Is it a matter of turning inwards, rather than constantly projecting outwards? Can the body in its most microscopic form become an object for the sharp mind that observes it? Is there a possible meeting point here between subject and object?

Western imbalance or the predominance of the physical

How many Western minds will interpret all this information as irrational and mystical? The same citizen who will proclaim ecology while subsidizing a world that pollutes. Every European or American citizen will find it more appropriate to go to the doctor, for a brief verbal exchange followed by a consultation of the breathing, the physical pulse, with a diagnosis issued which, depending on the case, may sometimes be directed towards other, less generalist disciplines, or even lead to the prescription of medication. Nevertheless, each discipline confines itself to observing the physical dimension alone. Only psychoanalysis opens the door to emotional and mental dimensions. I remember a psychologist who stressed that she was not a doctor. As for the psychiatrist, he will be, thanks to his ability to prescribe medicines. The Amerindian shaman, on the other hand, will bring together these different disciplines and see the illness or problem in a holistic vision, often taking into account 7 different levels of body and consciousness. This fact varies according to the shaman, his own identity and capacity. For him, once the disease has taken root in the body, it's already too late to hope for any significant cure, unless the patient also turns to the emotional, mental and spiritual bodies to identify the reasons that caused the disease to enter the physical dimension. For the Amerindian shaman, when illness expresses itself in the physical, it's because it wasn't identified in time, on another, more subtle level, invisible and unperceivable by the physical level where our senses are confined. Are our senses sufficiently developed? If not, how can we develop them? In the various scientific graphs, it is common practice to expose the tiniest part of visible light to the human eye.

Diagram and positioning of the human visible spectrum

This brings us back to the main subject of this text: meditation, a tool for developing our

“Bio” video sequence created in 2018 by Laure Molina in collaboration with Eric Wenger

perception and perhaps accentuating our sensitivity, or at least our openness to all the dimensions that inhabit us. It was Baptiste Morizot who asserted that the ecological crisis is above all a crisis of sensitivity. It's this type of position that my artistic work defends, with the question of why does man remain indifferent when he has the information? Why is knowledge not enough? This is where the famous saying “you have to see it to believe it” comes in. The artistic work I've been developing since 2004 is intended to fill a gap in Western education regarding our relationship with all the dimensions that inhabit us, be they microscopic, physical, social and/or universal.

Méditation in my artwork

Meditation in my work is the main guide, symbolized by a video that accompanies the viewer along the proposed path. There are 10 stages, which take us on an inner, vital, cultural and artistic journey, with bridges between disciplines. Stage 4 exposes reflection in all its

Stage 6 Visual of a viewer in front of a workfrom the series “Pouvoir être arbre” - 2006

dimensions, witnessing the coupling of water and sun, a shamanic practice par excellence, which creates horizontality, complementing the verticality lacking in ordinary man. In relation to industry, artistic craft techniques are mixed in, to overcome the institutional language lacking here. Once these reflections have been established, the relationship with the environment is proposed, (stage 5 and 6) a rapprochement of the self to the tree, leading to a non-dualistic perception, therefore outside any Western structure, from which we would nevertheless have kept industry, which dethrones its principal economic and political direction to become the support of this relationship between living beings. Then comes perception, and a new mode is proposed, that of truly taking into account that everything is a calculation of wavelengths, and penetrating into this potential. It's from step 8 onwards that social issues are considered, with solutions proposed in step 9, which proposes new principles, translations enabling our brain activity to interact and break away from the institutional practices dictated from birth, shaping our existences. There can be no new world without questioning, and  no new world without exploration. For me, the new would lie deep within our cells, leading us to a microscopic as well as a universal dimension, a physical as well as a subtle dimension, a creative potential that it might be time to explore. To do this, we need to balance ourselves and, as certain enlightened personalities suggest, purify ourselves, unblock memories associated with the mind, and create empty space in the hard disk.

A person practising the writings and translations of stage 9

In conclusion, all the interconnections mentioned above, between physics, biology, meditation and shamanism, are the result of my research during my stay in America between 1998 and 2004. At three points of the Spanish conquest, I decided to set up a workshop and create an exhibition, and my approach to the New World took the form of a triangle. It was after my stay in Ecuador in 1998, the first stage, that I experienced the Amazon, and with it came the need to meditate, as much for metaphysical reasons as to order the memories within me. At the age of 21, the integration of this luxuriant vegetation was literally staggering. It was as if my body had been transformed into a wardrobe, and made to wobble, scattering all its contents. It shook all my Western foundations. This chaos-like disorder inspired me to meditate. No sooner had the need been expressed than the interacting universe responded to my request through a beautiful young woman, who shared with me information about the Vipassana center, a self-managed center run by volunteers, which I'm sharing with you today.

This “geyser period” we've been through, the one we're still going through, demands such a high level of energy that it's hard to keep up, and rather than rushing or falling, it's perhaps wiser to sit down and connect with what's inside us, microscopic forces that are nonetheless linked to vital, cosmic forces (to quote Hunbatz Men). Meditation is a tool for understanding brain interactions with the sensations, vibrations and memories that reside in our cells. It's important to discover this microscopic level. To experience it is to approach the deepest part of our identity, the physical basis of what we call energy, made up of such richness that to talk about it is inevitably to vulgarize it.I also symbolized it in steps 4 and 6 through a compact disc, which I repeated so that several CDs created a structure. This object, almost at the end of its industrial

life, allowed me to popularize what we call a cell, and to present it as an object where we can slide information, as well as read information, leading us to different worlds. The game is to explore the boundaries between physical, virtual and technological dimensions. Revisiting memories, directing them towards another dimension of the self, no longer having scales, but experiencing different measurements, frees up space in the hard disk, letting out the steam from the pressure cooker that may be too full.In fact, several pieces in these series trace vibratory movement, the relationship with emotion and the cellular. All this work was elaborated between 2004 and 2010, while science had long been developing new functions for cells, the Arn Messager they call them. When my message was about what I call “Structure M”, the message

Stage 4 “Théorie M” 2004 - 120 x 120cm - mixed technique

 of loving these cells, of integrating into them, was never supported by critics, or even perceived, it was diluted, when the world took another direction, that of not valuing an unknown world, but ended up choosing fear, choosing obscurantism, and so let's continue the manipulation, that of assigning new functions, and by 2021, the world will have established itself as a vast laboratory.

 Having evoked meditation and the approach to the body as machinery, we can also link meditation to gardening. The earth would be replaced by our flesh, the substance of the physical. The shovel or pickaxe would be the will, the hand holding it the brain... The earthworm worming its way through the soil would be the emotional vibration, the pebbles found vibrations knotted together, frozen to become density. Wasn't it Voltaire who spoke of the need to cultivate one's garden? It's interesting to note that the use of the word in these two approaches: cultivating the earth, cultivating as a sphere of identity, working on oneself and on the earth, are they all the same?

Conclusion Utopian

A human specialty, for those who don't explore, is to divide and conquer, but isn't it time to create points of junction? Like the shamans who meet the scientists of the West, like the rational who seems to have reached his limits and should question himself. Meditation is a tool to accompany this geyser period we're living through, to make up for the hole that political spheres practice without measure or consequence. The latest guide developed in my artistic work, the video “Bio” created in 2018 in collaboration with Eric Wenger, helps to introduce that realities are multiple, the strata so numerous, that it is difficult in this complicated reality to define absolute truths. On the other hand, there are tools to sharpen our perception, clean our antennae and anticipate. These tools enable us to make choices as a consequence of causes, so that for each action we take, we can understand the network of interconnections that make it possible.

Today, the question is whether rationality is well positioned in Western societies. Whether we need to question the positioning of the Renaissance, explore the limits of science, define them, communicate them, and consider them at both national and international level. Do we need to understand what creates identity imbalance, and at the same time know and explore what, on the contrary, creates balance and measure? Is science another substitute for religion? One is dominant, the other has been. In history, the spheres have their supremacy, then are contradicted, to be one day perceived as outdated, after generating centuries of obligations and dominations of all kinds, with a general air of guilt peculiar to Western man. Is there a way out of the contradiction, out of dualisms of all kinds? Basarab Nicolescu, a physicist and philosopher, tackles this important question in his book What is Reality? and explores what he calls the included third, based on the research of biologist Stéphane Lupasco. [7] On a personal level, meditation is a tool, but how can we move from this sphere of the individual to the collective? How can we develop a society that doesn't apply sphere supremacy to sphere supremacy? Did the society described by Hunbatz Men in his book Religion et Science Maya really exist? This author evokes a society that was not divided. In one title is brought together two spheres that were divided, due to the fact that one declared absolute realities, declared false over time by the other, which in turn seems to repeat the same errors. Is it possible to develop a society in which all spheres are equal and consult each other, always in a relative position? What would a common direction bring? Is it even possible? Does the Mayan idea of uniting human intentions with those of the universe make sense? Where did it lead them? We know little about this civilization, which is shrouded in mystery in many respects. The violence of the conquests made us lose all hope of apprehending it, but for the last thirty years or so, the holders of the keys have been sharing clues, while proposing schools of purification. Certain principles, they say, must remain secret, as man could misuse them. Today, the dualistic, even backward mindset of Westerners prevents access to them. I've heard Marc Auger assert that these cultures are of little interest because of the rituals and sacrifices to which they are reduced, as if our own cultures were reduced to the public square hangings of royalist times. Only recently, someone listening to me talk about Hunbatz Men's work rolled her eyes and said that Central American cultures were essentially oral. Has the invention of printing or writing prevented our society today from evolving into a digital one? Mental barriers will always prevent us from perceiving others at their true value or level, and resonating with them in the moment. Just as humans project their needs onto the outside world in order to manipulate and control it, they often apprehend their fellow human beings in the same way. Meditation can be seen as a tool for connecting with this open door to the unknown, to the others who inhabit us, to participate in the incessant flows that make up life, both inside and out, to make the most minute everyday events as exciting as the most sublime objects of our desiring machines, to use Guattari's expression.

I dream of a moment when the 8 billion of us sit down, stop all professional obligations and demand reflection before action, communication amongst us all, both on a national and international level, so that we can have that moment of meditation that could transform everything. It's clear that there are many points that show that collective action won't bring about change, that the environment is too complex to bring about the hoped-for level of awareness. What remains is personal development, of which meditation is a tool, to create fluidity in who we are, improve our sensitivity, sharpen our minds, create space for everyone to receive the ideas and intuition needed to develop a fairer society for all living beings. Can meditation unite our consciousness on the scale of the microscopic living world? What would we learn if we could be connected to this world? I'll end with Edgar Morin, whom I'm celebrating at the height of his age. According to him, there are two kinds of utopia, and some of them deserve to be achievable. [8] I agree with him when he asserts that “We can also hope in the cerebral possibilities of the human being, which are still largely untapped: the human mind could develop as yet unknown aptitudes of intelligence, understanding and creativity. As social possibilities are related to cerebral possibilities, no one can be sure that our societies have exhausted their potential for improvement and transformation, and that we have reached the end of history...”.

[1] EPICOV / COVIPREV survey published in February 2022 https://www.epicov.fr/publications/ https://www.santepubliquefrance.fr/etudes-et-enquetes/coviprev-une-enquete-pour-suivre-l-evolution-des-comportements-et-de-la-sante-mentale-pendant-l-epidemie-de-covid-19

[2] Video Meditation by Laure Molina - 2004 - https://youtu.be/QHRxVFmkamo

[3] https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89quanimit%C3%A9

[4] Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, Paris, Payot, “Bibliothèque scientifique”, 1950; 2nd revised and expanded edition, 1968; “Payothèque”, 1978. (ISBN 2-228-50101-8)

[5] Video “Bio

Science et Religion Maya - Hunbatz Men - édition du 7 - 1998

[6] What is life? - Erwin Schrödinger “What is life?” p40-41 - What is life? Points edition.

[7]What is reality? - Basarab Nicolescu - édition Liber Québec - 2009 -p23 According to Lupasco, reality has a ternary structure. In the scientific analysis of a physical, biological, sociological or psychological system, we must certainly seek to highlight its anti-system, its contradictory system (and science is rich in discoveries of these anti-systems). But a far more delicate task is required to bring to light this evanescent, third term in which lies the T-state of rigorous equilibrium between the contradictories.

[8]Interview with Edgar Morin https://www.radiofrance.fr/radiofrance/podcasts/selection-edgar-morin-penser-la-complexite ”

[9] Edgar Morin “Les sept savoirs nécessaires à l'éducation du futur” p90 Points edition 2015

Partage d’expériences ; Passage de niveaux ; Zoom sensible ; Exploration sensitive et mémorielle : La méditation

Introduction

Partout autour de la planète, l’homme creuse des trous ! Mais pourquoi s’enterre-t-il, me demanderez-vous ? Si les humains s’enfoncent, dans les entrailles de la Terre, c’est pour mieux trouver le liquide noir, les gaz et les minéraux. C'est ce qui servira de base énergétique à la société qu'il construit. L’objectif, c’est d'amasser des matières premières en vue de leur transformation et de pourvoir aux besoins des sociétés de la manière dont les dirigeants l'ont décidée. C’est devenu un besoin essentiel que de se reposer sur ces couches profondes qui peuplent la superficie de la Terre. L’homme a-t-il toujours creusé ? Alors que les premiers puits de pétrole en Amérique datent du milieu du xixe siècle, les Chinois ont détrôné les Américains, en programmant depuis des millénaires les captages d’eau souterraine en creusant des puits, dont l’initiative première revient à l’Égypte, à l’époque des pharaons. C’est avec les premières civilisations que le déroulement de l’histoire a évolué du liquide transparent à l’or noir, en passant par différents états gazeux invisibles et différents minéraux qui serviront de constituants pour tous les objets du monde. Toute matière est étudiée, propre à être transmutée. Une chose est certaine, avec l’homme blanc, il y a toujours extraction, manipulation, contrôle, en vue de l’exploitation des matières premières. Sa progression est extérieure. Il envahit tellement que la nature n’est jamais tranquille. L’homme est le seul animal qui ne s’adapte pas, et grâce à la flexibilité de sa main et de ses cinq doigts, il façonne et construit pour lui et son espèce, aux dépens des éléments extérieurs qui l’entourent. Ce sont pour toutes ces raisons que l’homme, petit à petit, s’enfonce dans la croûte où repose la vie…

Quand un être du monde microscopique, un virus par exemple, comme celui responsable de la pandémie récente, nommé coronavirus, surgit et se répand, il arrive à ébranler toute la structure des activités qui occupent la direction des presque 8 milliards que nous sommes : économie et politique sont heurtées. En pénétrant au fond des organismes vivants qui ne sont pas le sien, il y a création d’une situation épidémique. Cet être minuscule influence à grande échelle et arrive à créer des vagues d’émotion. Il révèle les différents niveaux de conscience, créant des comportements surprenants, ponctués de réactions diverses. Si on change de dimension, n’y a-t-il pas un rapprochement qui s’impose ? À l’échelle terrienne, l’homme serait-il un autre type de virus ?

La période qui a succédé à la pandémie a accentué ce mal-être d’origine microscopique. Les études nationales [1] évoquent la période des confinements et surtout post-Covid comme ayant apporté à 66 % de la population adulte des troubles du sommeil, et 20 % des états dépressifs ; ce chiffre augmente chez les plus jeunes et les femmes. Les cas de dépression ont doublé par rapport à 2019. Tel un geyser, de grandes gerbes d’énergie peu plaisantes ont surgi du sol pour toucher la conscience de nombreuses personnes. Beaucoup se sont approprié ces vagues d’énergie, traduites par des émotions les plus diverses, transformant leur mental en machine à gaz, le répercutant sur le corps. Pendant qu’à l’international, les guerres éclatent de partout, l'inflation régit. Un mal-être général s’est installé, chacun se l’appropriant à sa manière, parfois pour sombrer dans le passé. Les mémoires ressurgissent, telles des déferlantes, les cerveaux réagissent, sortent de leur fondation, pendant qu’en politique, la priorité semble toujours portée à accentuer les divisions. Certains pourront objecter à ceux qui évoquent toujours la blessure ceci : pourquoi faire l’éloge de ce qui est sombre, quand ce qui va existe aussi. Forcément, sur les 8 milliards que nous sommes, les personnes heureuses existent. Les mondes construits par l’humain recèlent quelques trésors et rendent la vie parfois plus simple que celle issue d’un milieu naturel sans structure construite. Le tout vivant peut être envahissant, dominant, il est question de trouver sa place, voire se la forger. L’ensemble évolue dans un jeu d’équilibre entre divers éléments qui créera le futur, dans une permanente instabilité présente et évoluant. L’introduction des difficultés de notre période est un prétexte pour évoquer un outil puissant, qui permet lui aussi de creuser, mais d’une autre manière que l’industrie : la méditation.

La méditation est peut-être le travail le plus important à effectuer sur Terre. Cet article va vous en partager les raisons.

Les différentes pratiques de méditation

La méditation relève d'une organisation, d'une discipline rigoureuse, d’un outillage, autant mental qu’émotionnel et physique, qui a besoin de quelques compétences : l’attention serait le microscope, la concentration l’étau, la volonté deviendrait la perceuse, le corps et la structure cellulaire l’objet à façonner. Ici, l’objectif est d’atteindre un niveau de perception seulement accessible à celui qui prend le temps d’observer les mouvements intérieurs qui l’habitent. Dans le monde d'aujourd'hui, qui prend le temps de comprendre sa substance, de prendre conscience de sa machinerie ? De nos jours, c’est avec le cerveau bien occupé que nous vivons la réalité quotidienne, chargée de nos obligations et de nos relations sociales, économiques, parfois politiques et administratives. Pour l'espace cellulaire cérébral, il s’agit toujours d’interactions, de projections, de protections et de différentes formulations et hypothèses, etc. Ces transmissions et ces calculs créent la réalité dans laquelle nous vivons. Cette dernière serait-elle un objet modulable de notre perception ? L’ensemble se pratique de manière automatique, souvent inconsciente. C’est un acquis que de voir, d’entendre et de percevoir la réalité, et peu remettent en question ces états machinaux, encore moins les célèbrent. La méditation dans cette dynamique fait office de disruption. Elle se pratique assise. La personne méditant arrête d’agir et observe les mouvements en elle, remettant ainsi en question un fonctionnement jusque-là inconscient et – on l’a vu – acquis. Pour la décrire, Krishnamurti introduit son ouvrage La révolution du silence par ses mots : « La méditation n'est pas une évasion. Ce n'est pas une activité qui vous isole et vous enferme en vous-même, c'est plutôt une compréhension du monde et de ses évolutions. Le monde a peu à offrir en dehors d'aliments, de vêtements, d'abris, et de plaisirs doublés de chagrins... L'amour n'est pas plaisir, mais le départ d'une action qui ne provient ni d'une tension d'esprit, ni d'une contradiction, ni de la vanité du pouvoir. »

La méditation est une pratique qui comporte différentes approches, souvent d’origine asiatique où il est plus commun de se retirer dans le silence, peu importe l'âge, la profession, le statut social. Différentes structures parfois bénévoles permettent ce qu'on appelle généralement des retraites méditatives. Les cinq cultures les plus connues, valorisant la méditation, sont au Japon la culture zen, en Inde la culture hindoue, le bouddha présent dans presque tous les pays asiatiques, la culture jaïniste et la culture taoïste. Hors d'Asie, il y a quelques représentations dans la religion chrétienne qui exposent des saints en prière profonde et qui peuvent être considérées comme des méditations, plus particulièrement dans l'iconographie orthodoxe.

Enfin, dans l'islam, la tradition soufie met l'accent sur la méditation et la contemplation. On peut trouver de nombreuses représentations de soufis en position de méditation ou en dhikr (récitation spirituelle).

Ce qu’on appelle généralement « retraite » peut intervenir à tout moment de la vie, sans attendre la soixantaine. La méditation permet de prendre du recul par rapport à toutes les activités du monde et de tourner son regard vers l’intérieur de son corps. C'est une manière de valoriser le potentiel humain, souvent peu exploité en comparaison de l'évolution technologique et matérielle. La vidéo Méditation [2] qui représente un guide dans mon travail artistique met en valeur ce fait, exposant une jeune femme en train de méditer, son corps pris parfois d’impulsions, ses yeux s’ouvrant, tournés tellement vers l’intérieur que la pupille et l’iris ne sont plus visibles – seule la sclérotique apparaît. La pratique de méditation Vipassana s’inscrit dans la neutralité au niveau de son positionnement religieux et philosophique. Il y a d’autres pratiques qu’on appelle la méditation pleine conscience, la méditation transcendantale, qui consistent en la répétition de mantras, ainsi que de nombreuses techniques enseignées par des coachs en tout genre, très tendance ces dernières années, comme la technique de José Silva. Des personnes comme Vishen Lakhiani, entrepreneur et fondateur de Mindvalley, se basent sur la méditation pour transformer tout problème en projet, ses méditations s’accompagnant de fréquences émises, alpha et thêta. L’enseignement se fait en ligne.

Focus sur la pratique de méditation Vipassana

Cet essai propose un focus particulier sur la technique Vipassana, qui s’apprend dans des centres gérés par des bénévoles ; son apprentissage est gratuit, avec possibilité de faire des dons, selon la bonne volonté de chacun. Pour résumer cette technique qui s’enseigne durant des retraites de 10 jours en silence total, les deux premiers jours sont occupés à se concentrer sur la petite zone de notre corps située entre les narines et le dessus des lèvres. Ils servent à aiguiser l’esprit, le rendre attentif et accentuer sa sensibilité jusqu’à sentir ce qui se passe dans cette zone corporelle d’à peine deux centimètres. Bien sûr l’esprit se balade, pense à tout et nous mène dans une déambulation mentale, tout aussi intéressante à observer. Il s’agit toujours de revenir à l’attention portée vers la zone en dessous des narines. Après ces deux jours, la technique Vipassana nous invite à porter notre attention sur l’ensemble du corps, à en scanner chaque partie, l’une après l’autre, de la tête aux pieds. Au fil des jours, ce qui nous paraît une masse informe et opaque se décontracte peu à peu, des zones de sensations subtiles apparaissent, on peut même sentir des vibrations et le flux d’énergie. L’enjeu, comme il est répété tous les jours par l’enregistrement vocal qui dispense l’enseignement de la méditation Vipassana, est de garder l’équanimité face à tout ce que le méditant pourra rencontrer et observer.

extrait ci-dessus et ci-dessous de la vidéo Méditation 2004 - statuée comme guide dans le travail

L'équanimité

L’équanimité est un terme très peu usité en Occident, souvent remplacé par l’ataraxie, concept avancé dès l’Antiquité, la première fois par Démocrite. Les épicuriens et les stoïciens en font ensuite la source du bonheur. Dans une lettre à Ménécée, Épicure écrit : « Quand nous disons que le plaisir est notre but, nous n'entendons pas par-là les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle, ainsi que le disent ceux qui ignorent notre doctrine, ou qui sont en désaccord avec elle, ou qui l'interprètent dans un mauvais sens. Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l'absence de souffrance corporelle et de troubles de l'âme. » [3] « Équanimité » dans son étymologie latine  « æquanimitas » signifie « sentiments bienveillants ; égalité d’âme ». Dans le contexte de la méditation Vipassana, l’équanimité traduit un détachement, une approche neutre et sereine des différentes sensations et des vibrations que la pratique de la méditation va révéler. Il est effectivement très difficile d’approcher certaines mémoires, particulièrement si elles sont traumatisantes, le cerveau, le mental les aura en effet enfouies, bien profondément. Un souvenir de violence lié à l’enfance, un abus physique, le monde et l’histoire sont malheureusement peuplés de ces faits laissant des traces en nous, créant une réalité plombée. Le cerveau émet le signal d’enfouir, il se protège ainsi des intensités trop fortes de douleur, la méditation lui propose comme un nettoyage. L'équanimité positionnée comme caractéristique incontournable va permettre une approche neutre, sur une zone que le cerveau, si on le laisse sans direction, voudra enterrer. C’est un choix à effectuer en conscience, mais si la mémoire n’est pas revisitée, elle gardera son influence sur la réalité, très souvent plombée ou en dessous de celle souhaitée. Car l’enchaînement, une fois identifié, n’est pas si compliqué : une expérience est vécue, une mémoire sera stockée, avec sa vibration émotionnelle associée, et transmettra au cerveau dans un temps difficilement définissable qui donnera l’ordre d’une action (transmission consciente ou inconsciente) entrant en résonance avec une réalité, ainsi créée, tout du moins influencée. Si vous êtes confronté à un problème de santé, à un blocage, la méditation va permettre de le percevoir à sa base, c’est-à-dire l’émission d’une vibration correspondante à une mémoire x, y, z, elle-même en liaison avec un événement x, y, z. La méditation exposera à la conscience cet enchaînement de causes à effet. Il faudra beaucoup de rigueur et comme on l’a vu aussi de neutralité, pour atteindre l’objectif, résoudre le fond du problème, pour qu’il disparaisse. À ce niveau, le physique devient énergie, le blocage est obstruction, manque de fluidité.

Energie

Le concept d’énergie prend son origine dès l’Antiquité, son usage dans la langue grecque « energeia » signifie « force en puissance ». Celle-là même dont l’homme fait preuve pour transporter, soulever, tirer. La force des animaux dont il va faire usage est de même nature : énergie qui se retrouve aussi dans les matériaux terrestres qu’il va exploiter, base du monde construit, celui dont nous profitons tous aujourd’hui. Chaque physicien vous le dira, le monde est énergie. Ici, il y a pont entre méditation, physique et biologie, qui les relie au monde microscopique. L’objectif scientifique noble souvent déclaré est la connaissance, pour le bien commun ; pour cela, on va classifier, calculer, répertorier, commercialiser jusqu’à l’exploitation, voire la reproduction.

Avec la récente épidémie, on peut ajouter la fonction scientifique d’intégration et de détournement des fonctions, comme on pratique dans l’art depuis près d’un siècle. Le reste des humains ne prête en général aucune attention au monde microscopique qui pourtant l’habite. La seule discipline attachée à ce niveau du vivant est celle des scientifiques. Le méditant peut donc être perçu comme une catégorie médiane, qui s’attache à l’observation, mais détourne les fonctions d’exploitation et de reproduction pour des facteurs tournés vers l’harmonie, la fluidité de soi…, avec la grande direction qui reste la même : la connaissance de soi. L’outil est aussi le même que pour l’observation, par un microscope quand il s’agit de la science, par le mental quand il s’agit d’un méditant. Quand la direction du travail scientifique est la connaissance pour la sphère médicale, pharmaceutique, technologique, militaire, celle de la méditation est l’amélioration de l’identité humaine dans toutes ses dimensions, en vue de son bien-être.

L'amour

La méditation peut être perçue comme une approche, angle amoureux qui viendrait s’attacher à ce monde qui n’est pas visible à l’œil nu, celui des cellules, des molécules, des atomes et autres bactéries que la science arrive à fixer, à reproduire pour leur donner de nouvelles fonctions. À quel type de connaissance arrive-t-on quand la méthode consiste à fixer un monde en mouvement, dompter, domestiquer une nature que l’on ne comprend pas complètement ? Avec la méditation, il n’y a pas d’exploitation, encore moins de maître, il s’agit d’apprendre à collaborer pour sentir, pour comprendre et donc aimer ce qui nous habite dans ses dimensions les plus petites. En effet, si la pratique de Vipassana est liée à l’observation de la zone de la narine les deux premiers jours, au scan de l’ensemble du corps pendant les sept jours suivants, l’apprentissage de la technique se termine par l’émission de l’amour.

Extrait vidéo "Bio" 2018

La solution proposée par la méditation Vipassana, si, dans l’exploration de son corps, on rencontre un blocage, est de respirer dans la zone identifiée et d’envoyer de l’amour. La méditation fait de l’amour une force résolvante, une force fluide. L’amour est la solution principale de la méditation Vipassana qui va agir comme une crème finale pour résoudre le problème identifié. Mettons un bémol dans cette mélodie méditative : cet outil qu’est la méditation demande beaucoup de rigueur et sûrement beaucoup d’apprentissages, dans un univers où le véritable ennemi peut être soi-même. Il faut être attentif et prudent, surtout au début où il est difficile de distinguer des limites, d’émettre des certitudes. Il faut être conscient que l’égo souhaitera prendre de nombreux chemins pour s’y perdre et nous mener dans l’impasse. Car une des voies de la méditation, c’est aussi d’approfondir, d’éplucher l’égo dans toutes ses strates. L’affirmation d’Amma, célèbre pour prendre des milliers de personnes dans ses bras sans repos, peut être révélatrice : « Pour vivre dans le monde, l’humain a besoin de l’égo, mais pour pénétrer dans le cœur de la vie, il devra s’en défaire. »

Volonté, discipline, création de réalité

Une forte volonté pourra seule remettre en question l’idée de soi, sinon, je le répète, les pistes bouchées et sans issue peuvent être très nombreuses. La porte s’ouvre, la dimension avec elle se déroule dans le champ de notre conscience. Le pouvoir de la distraction est sans cesse présent, encore plus celui de la prétention. L’esprit peut extrapoler une mémoire, s’imaginer une fiction, rentrer dans un labyrinthe. Il n’y a aucune limite dans l’exploration des mémoires, et les stops et les sens interdits pourront être franchis impunément. Il est commun de voir un méditant se vanter d’avoir été, dans une autre vie, un puissant chef d’État, un célèbre artiste, ou de s’imaginer les réalités les plus noires et d’y rester bloquer. L’expertise occidentale à ce niveau est tellement moindre, l’égo prédateur tellement important, que les sinusoïdes peuvent être nombreuses et perturbantes, les limites bloquantes, si on ne se remet pas en question ; l’idée de soi s’empare des bienfaits rendus obsolètes. La clé est l’équanimité, et la méditation est néanmoins un outil puissant pour celui qui fait preuve d’une forte volonté, fixée sur la compréhension équanime de toutes les interactions vitales qui nous habitent. Le méditant découvre l’ensemble du relationnel qui le compose, le lien entre sensations, vibrations elles-mêmes cohabitant avec les cellules, les molécules, les atomes et tous les niveaux et les strates que nous connaissons encore très mal. Les principes fondateurs de la méditation sont la respiration et l’observation, tel un microscope. Le cerveau peut faire un zoom sur le monde minuscule qui nous habite et révéler les mémoires qui nous habitent, souvent responsables des dépressions en tout genre. La méditation, l’observation, le zoom cellulaire, ne sont pas un produit miracle, ils demandent beaucoup d’attention, de persévérance. Sur du moyen ou du long terme, votre esprit s’aiguisera, et vous pourrez comprendre tout ce que j’ai cité précédemment, l’enchaînement du plus subtil qui se produit en vous, de la sensation, de la vibration, qui se cache derrière chaque émotion et chaque mémoire, et de leurs interactions cérébrales, puis viennent l’idée, la réaction, la décision et la création de la réalité. Si nous vivons une réalité qui ne nous convient pas, il est bon de se rendre compte de l’ensemble pour le démanteler, créer la base d’actions que nous souhaitons, qui nous conviennent. Surtout au début, en plus de garder l’équanimité, il est bon de garder un positionnement d’amusement comme le propose Jeffrey Allen, célèbre coach méditatif et conférencier. Certaines mémoires amassées et leurs vibrations correspondantes sont parfois très néfastes. Il est très dur d’y revenir, de demander au cerveau de les observer. Le cerveau vous proposera de vous diriger ailleurs que vers la zone mise en quarantaine. Là commence la volonté, celle de prendre son cerveau par la main, de le rassurer, et de revisiter ce qui a été enfoui. Celui qui se dirige vers la méditation se verra confronté à un choix. Mais si les vilaines mémoires ne sont pas identifiées, alors il sera difficile de vivre une vie autre que plombée, dans tous les cas en dessous de nos attentes. La méditation permet de vivre pleinement en toute conscience les différents voiles et couches qui habitent chaque mouvement et chaque décision prise ; à ce niveau, souvent après des années de pratique, la découverte que nous sommes en perpétuel mensonge avec nous-mêmes peut être frappante. Rien de grave si l’on fait de la vérité un concept modulable. Mais là est une autre problématique, si l’on revient à ce qui a été dit précédemment. La question importante est de savoir combien de personnes vivent leur vie au niveau de leurs attentes et ambitions. 

Culture Amérindienne

Si on porte notre regard vers d’autres régions géographiques, on trouve une résonance de Vipassana avec les cultures amérindiennes. Les médecins de ces cultures natives, qu’on appelle souvent chamans, identifient chaque patient à partir de plusieurs corps. Je vous invite à lire le livre de Mircea Eliade sur le sujet : Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase [4]. Le partage de mes recherches, à la suite de mon séjour pendant sept années sur les terres amérindiennes, est le suivant : loin d’être exhaustive et modulable en fonction du niveau de conscience de chaque chaman, la médecine native amérindienne s’attache à 7 niveaux corporels, parfois 4. Il y a le niveau physique, que nous connaissons en Occident, le corps émotionnel, le corps mental, le spirituel, etc. Le corps émotionnel est ancré au corps physique, son habitat serait une vibration minuscule, dont l’expression se traduirait par une sensation imbriquée au corps mental qui donne la nature de ce que l’on appelle généralement « émotion ». Pour l’esprit amérindien, chaque vibration émotionnelle, liée à une mémoire, serait un serpent dans une autre dimension, de plan et d’échelle. C’est à partir de ce point de vue que doit être envisagé le fameux quetzalcóatl, souvent traduit comme le serpent à plumes, qui trouve aussi son pendant dans la culture maya, Kukulkan. Que ce soit pour l’Aztèque, le Maya ou le Toltèque, le serpent à plumes se définit comme une représentation de l’évolution de la force primaire vers l’univers, dimension considérée comme supérieure qui se nourrirait de la force primaire. Je tiens cette interprétation d’un détenteur des clefs de la culture maya, Hunbatz Men, auteur très important, décédé récemment, à lire absolument pour celui qui cherche à comprendre une des plus importantes cultures de l’Amérique centrale [5]. Il faut le préciser, car du fait d’auteurs occidentaux, le serpent à plumes s’est retrouvé divinisé, alors que la perception native amérindienne en ferait une force naturelle, primaire, que l’on ne peut éradiquer.

L’objectif pour le chaman, le médecin amérindien, est de faire évoluer cette force primaire vers un plan supérieur (là encore, les mots occidentaux font défaut pour définir le plan vers lequel le chaman enverra la force primaire). Le serpent à plumes représenterait cette force émotionnelle primaire, terrestre qui prend son envol vers le haut. Il n’est pas surprenant qu’Hunbatz Men évoque la force de Kukulkan comme mesure et mouvement. Certains chamans évoquent même que la force primaire serait la nourriture d’une entité qui échappe à la connaissance de l’humain, que l’on peut personnifier comme l’univers. Le tout est que dans les cultures d’Amérique centrale, aztèque, maya et toltèque, la force primaire est émotionnelle, perçue comme sombre, parfois néfaste, l’origine possible de la maladie, si on laisse la vibration se nouer, se relier à d’autres. En effet, si la force émotionnelle n’est pas dirigée vers le haut pour être transcendée, elle se reproduit, se noue, sous la multiplication des serpents. L’action du chaman, le docteur amérindien, pour guérir, envisage cette dimension émotionnelle, et émet un son, comme un souffle sifflant, afin de pénétrer la force primaire, inciter le serpent à se diriger vers un plan plus subtil. Le point de vue du chaman privilégie la transformation et non la reproduction, afin d’éviter qu’elle ne descende dans le corps physique. Là s’arrête le pouvoir des mots de notre langue dictée par les institutions, car cette notion de niveaux supérieurs et inférieurs n’a pas de réelle existence dans l’esprit amérindien. Il est intéressant de noter qu’à une certaine époque, ce principe du serpent associé à la médecine a eu une résonance dans notre culture. En effet, le symbole de médecine, tel qu’il s’affiche parfois sur certaines pharmacies, apparaît comme deux serpents enroulés, ascensionnant vers le haut. J’ai entendu dire que ce symbole premier de la médecine occidentale symbolisait une sorte d’ADN, sans savoir si le rapprochement était exact. Le serpent a néanmoins une présence et un impact très ancien qui se multiplie selon les cultures.

Symbole médecine - que l'on peut trouver dans certaines pharmacies

Dans la vidéo Méditation, premier guide de mon travail artistique, quand le corps est pris de compulsion, on pourrait imaginer une vibration serpentine, sortie du corps pour se dérouler. L’intérêt est de voir le changement d’échelle et de mesures qui se pratique par le chamanisme autant que dans la méditation. La vibration minuscule, presque infime, une fois identifiée par le mental qui lui demande de retourner là où elle servira, vers un plan plus subtil, est le lieu où le serpent à plumes apparaît. Il peut être horrifiant, voire impossible, pour l’esprit occidental de s’imaginer qu’une maladie peut être perçue dans le corps émotionnel, comme un nœud de serpents, un trop-plein d’émotions qui se seraient reproduites, mélangées sans contrôle ni maîtrise, encore moins en connaissance de cause.

Science et Culture Amérindienne

L’esprit occidental bloque sur cette thèse qu’il jugera mystique, voire irrationnelle. Néanmoins, il est intéressant de noter que cette réalité vibrante a rapproché certains scientifiques occidentaux des chamans amérindiens, afin d’avoir des réponses, des pistes sur ce qu’ils découvrent dans leurs recherches. Notre siècle célèbre cette rencontre entre deux pôles, jusque-là inconciliables, chaque pôle étant jugé irrationnel par l’autre. Une question intéressante surgit, avec une limite peut-être à explorer sinon à repousser, celle de la raison. Cette dernière appartient-elle vraiment à la science ? Est-elle la réelle caractéristique de la Renaissance ? Notre évolution portée sur la disparition de nombreuses espèces du vivant, la création d’armes nucléaires, les déséquilibres en tout genre, dont le changement climatique est le symptôme, peut-elle être considérée comme raisonnable ? Avons-nous raison d’être toujours portés vers la croissance économique, quand tout ce qui est autour lance des signaux qui ne sont plus invisibles ? Dans tous les cas, le fait que le chaman rencontre le scientifique est, de mon point de vue, la signature la plus puissante de ce début de millénaire. L’un est né dans ce monde où il acquiert des compétences par la transmission, l’extase, et les différentes pratiques de l’intuition, voire de la superstition. Quant à l’autre pôle, celui de l’interrogation scientifique, il a accès au monde vibrant du fait d’une technologie de pointe ; quand les "hommes médecins" eux l’avancent depuis des siècles, l’homme blanc construit des machines, qui peuvent mesurer jusqu’à 26 km de long, circonférence de la machine du CERN, installée dans un tunnel circulaire à la frontière suisse. Quant aux Amérindiens, ils n’ont pas besoin de technologie pour évoquer ce monde vibrant émotionnel. La question serait alors : pourquoi le sentent-ils ? Quel critère de leur culture leur permet d’avoir accès à tous ces niveaux de conscience ? À noter que les mots ici sont limités, tant notre propre culture occidentale, notre éducation, n’approche pas ce type de problématique et de sujet. Il est intéressant de noter le questionnement d’une personnalité comme Erwin Schrödinger : « Chacun de nos organes des sens, étant composé eux-mêmes d'atomes innombrables, est beaucoup trop peu sensible pour être affecté par l'impact d'un seul atome. Nous ne pouvons ni voir, ni toucher, ni entendre un atome isolé... S'il n'en était pas ainsi, si nous étions des organismes suffisamment sensibles pour qu'un seul atome ou même quelques atomes puissent produire une impression perceptible pour nos sens – grand Dieu ! à quoi ressemblerait notre vie ? » [7] Entretenait-il une relation de proximité avec la base du vivant, de tous les êtres de la nature ? Est-ce cette relation intime, proche de la personnification, qui détient la clé ? J'ai exploré cette question par le dyptique créé en 2006 dont le titre ne renvoie rien d'autre à que ce qui est présenté "Branches" et "Bronches".

L'humain peut arrêter ses fictions, ses masturbations mentales, la réalité naturelle est déjà assez complexe. S’agirait-il pour l’homme de se tourner vers lui-même, plus que de projeter sans cesse à l’extérieur ? Les autorités du monde ont toujours inventé des histoires culpabilisantes, édifier de faux paradis remplacés par des programmes de décarbonation culpabisant l'individu. Le corps dans sa base la plus microscopique peut-il devenir objet pour l’esprit aiguisé qui l’observerait ? Y a-t-il un point de rencontre possible ici entre sujet et objet ?

Le déséquilibre occidental ou la prédominance du physique

Combien d’esprits occidentaux interpréteront toutes ces informations comme irrationnelles et mystiques ? Ce même citoyen qui clamera l’écologie tout en subventionnant un monde qui pollue. Chaque citoyen européen, américain, trouvera plus approprié d’aller chez le médecin, pour un échange verbal succin suivi d’une consultation de la respiration, du pouls physique, avec un diagnostic émis qui selon les cas pourra être redirigé parfois vers d’autres disciplines moins généralistes ou bien aboutir à la prescription de médicaments, les rendez-vous peuvent même se passer en visio, via un écran. Chaque discipline se cantonne néanmoins dans l’observation de l’unique dimension physique. Seule la psychanalyse ouvre les portes aux dimensions émotionnelles, mentales. Je me souviens d’une psychologue qui avait souligné ne pas être médecin. Le psychiatre quant à lui le sera, du fait de sa possibilité à prescrire des médicaments. Le chaman amérindien, quant à lui, va réunir en lui ces différentes disciplines et envisager la maladie ou le problème dans une vision globale prenant en compte souvent 7 niveaux de corps et de consciences différents. Ce fait varie en fonction du chaman, de sa propre identité et de ses capacités. Pour lui, quand la maladie est installée dans le corps, il est déjà trop tard pour espérer une guérison, à part si le patient se tourne aussi vers le corps émotionnel, mental, spirituel pour identifier les raisons qui ont causé l’entrée de la maladie dans la dimension physique. Pour le chaman amérindien, quand la maladie s’exprime dans le physique, c’est qu’elle n’a pas été identifiée à temps, sur un autre niveau plus subtil, car invisible et non perceptible par le niveau physique où nos sens sont cantonnés. Nos sens sont-ils assez développés ? Sinon, comment les développer ? Dans les différents graphiques scientifiques, il est commun d’exposer la partie infime de la lumière visible à l’œil de l’humain.

Schéma et positionnement du spectre visible par l'être humain.

On en revient au sujet principal de ce texte : la méditation, outil pour développer sa perception et peut-être accentuer sa sensibilité, tout du moins son ouverture à toutes les dimensions qui nous habitent. C’est Baptiste Morizot qui affirme que la crise écologique est avant tout une crise de la sensibilité. C’est ce type de positionnement que défend mon travail artistique,et y ajoute la conscience, avec un questionnement portant sur les raisons de l’indifférence de l’homme alors qu’il a l’information. Pourquoi le savoir ne suffit-il pas ? Ici intervient la célèbre sentence : « Il faut le voir pour le croire. » Le travail artistique que je développe depuis 2004 a pour objectif une pédagogie qui viendrait compléter un manque dans l’éducation occidentale, quant à notre rapport de soi avec toutes les dimensions qui nous habitent, qu’elles soient microscopiques, physiques, sociales et/ou universelles.

Extrait vidéo "BIo" créée en 2018 par Laure Molina et Eric Wenger

La méditation dans mon travail artistique

La méditation dans mon travail est le guide principal, le premier que j’ai représenté dans une vidéo venant accompagner le regardeur dans le parcours composé de 10 étapes, un cheminement tout autant intérieur que vital, culturel, artistique avec les limites entre disciplines qui disparaissent. L’étape 4 expose la réflexion dans toutes ses dimensions, se fait le témoin des accouplements de l’eau et du soleil, une pratique chamanique par excellence, qui crée l’horizontalité, complétant la verticalité par défaut de l’homme ordinaire. En relation avec l’industrie, des techniques artisanales, artistiques viennent s’y mélanger, pour dépasser le langage institutionnel qui ici fait défaut. L'étape 4 expose à la vision des enchaînements de cause à effet entre trois corps, et revient toujours à la force de l'amour pour créer l'équilibre et ne pas se laisser envahir de dualisme. La dimension du microscopique est surdimensionnée, forcément vulgarisée au travers du concept de la "Structure M".

Etape 6 - Un spectateur devant une pièce de la série "Pouvoir être arbre" - sublimation d'une photo sur châssis et collage - 2006

Une fois les réflexions établies, la relation avec l’environnement naturel est proposée (étape 5 et 6), un rapprochement de soi à l’arbre, qui mène à une perception non dualiste, donc hors de toute structure occidentale, dont on aurait gardé néanmoins l’industrie, qui détrône sa direction principale économique et politique pour devenir le support de cette mise en relation entre vivants. Une fois l'intégration effectuée, vient la perception où un nouveau "mode être" est proposé, celui de la prise en compte réelle que tout est un calcul de longueur d’onde et de pénétration dans ce potentiel. Ici l'esprit arrête les projections obscures, la culpabilisation de l'autre, la division et le contrôle pour pénétrer dans un potentiel vital insoupçonné. C’est à partir de l’étape 8 que les problématiques sociales sont envisagées, cette étape expose les préférences, les blocages. Quant à l'étape 9, elle propose des solutions,

Une personne pratiquant les écritures et traductions de l'étape 9

des traductions permettant à notre activité cérébrale d’interagir et de se détacher des pratiques institutionnelles dictées dès notre naissance, façonnant nos existences. C'est avec cette étape que ce formalise le concept de "Culture de l'irisation" formé de toutes les étapes citées précédemment. Il n’y aura pas de nouveau monde sans remise en question, il n’y aura pas de nouveau monde sans exploration. Voilà le schéma que l’on pourrait proposer à des personnalités politiques qui pensent qu'il faut construire quelque chose de nouveau. Pour moi, le nouveau se positionnerait dans le fond de nos cellules, qui nous mènerait tout autant dans une dimension microscopique qu’universelle, une dimension tout autant physique que subtile, un potentiel créatif qu’il serait peut-être temps d’explorer. Pour cela, il faut s’équilibrer et comme le proposent certaines personnalités éveillées, se purifier, débloquer les mémoires associées au mental, créer de l’espace vide dans le disque dur.

Pour conclure, toutes les interconnexions citées précédemment, entre physique, biologie, méditation et chamanisme, sont le résultat de mes recherches, durant mon séjour entre 1998 et 2004 en Amérique. En trois points de la conquête espagnole, j’ai décidé d’implanter un atelier et créer une exposition ; mon approche du nouveau monde s’est faite en triangle.

carte séjour entre 1998 et 2004 - en trois points de la conquête espagnole

C’est d’ailleurs à la suite de mon séjour en Équateur en 1998, la première étape, que j’ai fait l’expérience de l’Amazonie, et avec elle est née le besoin de méditer, autant par besoin métaphysique que pour ordonner les mémoires en moi. Du haut de mes 21 ans, l’intégration de cette végétation luxuriante a été littéralement renversante. Comme si on transformait mon corps en armoire, en plus de le faire vaciller, éparpillant tout son contenu. Ce séjour a provoqué l’ébranlement de toutes mes fondations occidentales. Ce désordre, proche du chaos, m’a inspirée pour méditer. À peine le besoin émis, l’univers en interaction a répondu à ma demande par l’intermédiaire d’une belle jeune femme, qui m’a partagé l’information du centre Vipassana, un centre autogéré par des bénévoles, que je vous partage aujourd’hui.

Cette « période geyser » que nous avons traversée, celle qui nous accompagne encore, demande un niveau d’énergie tel qu’il est difficile de suivre, et plus que de se précipiter ou de tomber, il est peut-être plus judicieux de s’asseoir pour se mettre en relation avec ce qui nous habite, des forces microscopiques, néanmoins reliées à des forces vitales et cosmiques (reprendre une citation de Hunbatz Men). La méditation est un outil pour comprendre les interactions cérébrales avec les sensations, les vibrations et les mémoires qui résident dans nos cellules. Il est important de découvrir ce niveau microscopique. En faire l’expérience, c’est approcher le plus profond de notre identité, la base de la physique, ce qu’on appelle l’énergie, composée d’une telle richesse ; en parler, c’est forcément la vulgariser.

Je l’ai d’ailleurs symbolisée dans les étapes 4 et 6 grâce à un disque compact que j’ai répété pour que plusieurs CD créent une structure.

Etape 4 - "Théorie M" 2004 - 120x120cm - Technique mixte

Cet objet, presque en fin de vie industrielle, m’a permis de vulgariser ce qu’on appelle la cellule et de la présenter comme un objet où l’on peut glisser de l’information, autant que lire l’information et nous mener à différents mondes. Le jeu étant d’explorer les limites entre dimension physique, dimension virtuelle et dimension technologique. Revisiter les mémoires, les diriger vers une autre dimension de soi, ne plus avoir d’échelle, mais faire l’expérience des différentes mesures, permet de libérer de la place dans le disque dur, de laisser échapper la vapeur de la cocotte-minute peut-être trop remplie. D’ailleurs, plusieurs pièces de ces séries retracent le mouvement vibratoire, la relation avec l’émotion et le cellulaire. Tout ce travail a été élaboré entre 2004 et 2010, pendant qu’en parallèle, la science élaborait depuis longtemps de nouvelles fonctions pour les cellules, l’ARN messager. Mon message alors évoquait de ce que j’appelle la « structure M », le message d’aimer ces cellules, de s’y intégrer. Il n’a jamais été appuyé par la critique, ni même perçu, il s’est dilué, quand le monde, la sphère politique a pris une autre direction, celle de ne pas valoriser un monde inconnu, qu’il pourrait avoir envie de connaître, mais qui s’est soldé par le choix de la peur, de l’obscurantisme. Continuons la manipulation de nouvelles fonctions, et en 2021, le monde sera devenu un vaste laboratoire.

Après avoir évoqué la méditation et l’approche du corps comme une machinerie, on peut aussi relier la méditation au jardinage. La terre serait remplacée par notre chair, la substance du physique. La pelle ou la pioche serait la volonté, la main celle qui tient le ceveau… Le ver de terre qui chemine dans la terre serait la vibration émotionnelle, les cailloux trouvés des vibrations nouées ensemble, figées pour devenir densité. Les plantes à épine seraient nos peurs, nos défenses, les plantes envahissantes pourraient être nos obsessions, notre volonté de tout contrôler. N'est ce pas Voltaire qui évoquait qu’il fallait cultiver son jardin ? Quelle serait l'image de notre jardin après la période Covid ? Il est intéressant de noter que l’usage du mot rejoint cette double approche, culture de la terre, culture comme sphère de l’identité ; travail sur soi et travail de la terre se rejoindraient-ils ?

Conclusion utopique

Une spécialité humaine, pour celui qui n’explore pas, est de diviser, sûrement pour mieux régner, mais n’est-il pas temps de créer des points de jonction ? Comme ces chamans qui rencontrent les scientifiques de l’Occident, comme le rationnel qui semble avoir atteint ses limites et devrait se remettre en question. La méditation est un outil pour accompagner cette période geyser que nous vivons, pour pallier le trou que les sphères politiques pratiquent sans mesure ni conséquence. Le dernier guide élaboré dans mon travail artistique, la vidéo Bio créée en 2018 en collaboration avec Éric Wenger, permet d’introduire l’idée que les réalités sont multiples, les strates si nombreuses, qu’il est difficile dans cette réalité compliquée de définir des vérités absolues. En revanche, il existe des outils pour aiguiser sa perception, nettoyer ses antennes et anticiper. Ils nous permettent de faire des choix en conséquence de causes, à chaque action entreprise on peut comprendre le réseau d’interconnexions qui la responsabilise.

Aujourd’hui, il s’agit de définir si le rationnel est bien positionné du côté des sociétés occidentales. À voir s’il faut remettre en question le positionnement de la Renaissance, explorer les limites de la science, les définir, les communiquer, les envisager au niveau national autant qu’international. Il nous faut comprendre ce qui crée le déséquilibre identitaire et dans un même temps, connaître et explorer ce qui au contraire crée l’équilibre et la mesure. Est-ce que la science est un autre subterfuge de remplacement de la religion ? L’une est dominante, l’autre l’a été. Dans l’histoire, les sphères ont leur suprématie, puis sont contredites, pour être un jour perçues comme dépassées, après avoir généré des siècles d’obligations et de dominations en tout genre, avec un air général de culpabilité propre à l’homme de l’Occident. Y a-t-il un moyen de sortir de la contradiction et des dualismes en tout genre ? Cette question est importante. Mon travail artistique explore cette question. Basarab Nicolescu, physicien et philosophe, aborde un questionnement identique dans son ouvrage Qu’est-ce la Réalité ? et explore ce qu’il appelle « le tiers inclus » en se basant sur les recherches du biologiste Lupasco [7].

À un niveau personnel, la méditation est un outil, mais comment passer de cette sphère de l’individu au collectif ? Comment développer une société qui n’appliquerait pas des suprématies des disciplines sur l’une et l’autre, comme la politique sur la science ou sur la culture ? La société qu’Hunbatz Men décrit dans son ouvrage Religion et Science Maya a-t-elle vraiment existé ? Cet auteur évoque une société qui n’était pas divisée. Dans le titre de son ouvrage sont réunies deux sphères qui ont été divisées, du fait que l’une déclarait des réalités absolues, déclarées fausses avec le temps par l’autre, laquelle semble à son tour répéter les mêmes erreurs. Est-il possible de développer une société où toutes les sphères seraient égales et se concerteraient entre elles, toujours en position relative ? Qu’est-ce que nous amènerait une direction et concertation commune ? Sont-elles d’ailleurs possibles ? Celle de la culture maya, de réunir les intentions humaines avec celles de l’univers, a-t-elle un sens ? Où cela l’a-t-elle menée ? Nous savons peu de chose de cette civilisation, qui s’entoure de bien des mystères à plusieurs égards. La violence des conquêtes nous a fait perdre tout espoir de l’appréhender, mais depuis une cinquantaine d’années, les détenteurs des clefs partagent des pistes, tout en proposant des écoles de purification. Certains principes, disent-ils, doivent rester secrets, tant l’homme pourrait les utiliser à mauvais escient. Aujourd’hui, l’esprit dualiste, voire arriéré, des Occidentaux, en empêche l’accès. J’ai entendu Marc Auger affirmer que ces cultures n’avaient que peu d’intérêt du fait des pratiques de rituels et sacrifices auxquelles on les résume, comme si nos propres cultures étaient résumées aux pendaisons de la place publique des époques royalistes. Récemment encore, une personne m’écoutant parler de l’ouvrage d’Hunbatz Men levait les yeux au ciel en proférant que les cultures d’Amérique centrale étaient des cultures essentiellement orales. Est-ce que l’invention de l’imprimerie ou de l’écriture a empêché notre société d’aujourd’hui d’évoluer vers le numérique et le digital ? Les barrières mentales nous empêcheront toujours de percevoir l’autre à sa juste valeur ou à son juste niveau, de résonner avec dans l’instantanéité. Tout comme l’humain projette ses besoins sur l’extérieur en vue de sa manipulation et de son contrôle, il appréhende souvent ses congénères de la même manière. La méditation peut être perçue comme un outil pour se relier à cette porte ouverte sur l’inconnu, sur les autres qui nous habitent, de participer aux flux incessants qui composent la vie autant à l’intérieur qu’à l’extérieur, de rendre le quotidien, le plus infime, aussi excitant que le serait l’objet le plus sublime de nos machines désirantes, pour reprendre l’expression de Guattari.

 Je rêve d’un moment où les 8 milliards que nous sommes s’assiéraient, stopperaient toute obligation professionnelle et exigeraient de la réflexion avant leurs actions, de la communication entre tous, autant à un niveau national qu’international, où il y aurait ce moment de méditation qui pourrait tout transformer. Il est clair que de nombreux points montrent que le collectif n’amènera pas le changement, que l’environnement trop complexe empêchera le niveau de conscience espéré. Il reste le développement personnel, dont la méditation est un outil, pour créer de la fluidité dans ce que nous sommes, pour améliorer notre sensibilité, aiguiser notre esprit, créer de l’espace pour que chacun puisse recevoir les idées, l’intuition nécessaire au développement d’une société plus juste pour l’ensemble du vivant. L'intuition et la clairvoyance pourraient découler de la méditation, et devraient être les compétences de chacun. La méditation peut-elle unir notre conscience à l’échelle du monde vivant microscopique ? Qu’apprendrait-on si nous pouvions être reliés à ce monde ? Je finirai par Edgar Morin que je célèbre du haut de son grand âge. Selon lui, il y a deux sortes d’utopies et certaines mériteraient d’être réalisables.[8] Je suis en accord avec lui quand il dit : « Nous pouvons également espérer dans les possibilités cérébrales de l’être humain qui sont encore en très grande partie inexploitées : l’esprit humain pourrait développer des aptitudes encore inconnues de l’intelligence, la compréhension, la créativité. Comme les possibilités sociales sont en relation avec les possibilités cérébrales, nul ne peut assurer que nos sociétés aient épuisé leurs possibilités d’amélioration et de transformation et que nous soyons arrivés à la fin de l’Histoire… »[9].

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[1] Enquête EPICOV/COVIPREV éditée en février 2022 https://www.epicov.fr/publications/ https://www.santepubliquefrance.fr/etudes-et-enquetes/coviprev-une-enquete-pour-suivre-l-evolution-des-comportements-et-de-la-sante-mentale-pendant-l-epidemie-de-covid-19

[2] Vidéo Méditation de Laure Molina – 2004 – https://youtu.be/QHRxVFmkamo

[3] https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89quanimit%C3%A9

[4] Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, Payot, Bibliothèque scientifique, 1950 ; 2e édition revue et augmentée, 1968 ; Payothèque, 1978. (ISBN 2-228-50101-8)

[5] Vidéo Bio

Science et Religion Maya, Hunbatz Men – édition du 7 – 1998

[6] « Qu’est-ce que la vie ? » – Erwin Schrödinger, p. 40-41, Éditions Points.

[7] Qu’est-ce que la réalité ? – Basarab Nicolescu, Éditions Liber Québec, 2009, p. 23. La réalité possède donc, selon Lupasco, une structure ternaire. Dans l’analyse scientifique d’un système physique, biologique, sociologique ou psychique, nous devons certainement chercher à mettre en évidence son antisystème, son système contradictoire (et la science est riche en trouvailles de ces antisystèmes). Mais un travail autrement plus délicat est nécessaire pour la mise en évidence de cet évanescent troisième terme dans lequel se trouve l’état T d’équilibre rigoureux entre les contradictoires.

[8] Interview d’Edgar Morin https://www.radiofrance.fr/radiofrance/podcasts/selection-edgar-morin-penser-la-complexite »

[9] Edgar Morin, Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur, p. 90, Éditions Points, 2015.