In this article, I'm going to talk about how iridescence - a physical, optical and scientific phenomenon that inspires industry, crafts and art - has become an integral part of my research and artistic work.
We'll also look at how synchronicities have enabled all my research to progress, and how iridescence has become the common denominator in almost all my artistic endeavours. I have chosen to compose my artistic work as a journey, building it up in stages. Intuition has always been the driving force behind the development of my series, even though I knew that some meaning would elude me and that I would have to build on the work in order to understand it. It was the magical interactions and coincidences that surrounded the development of each stage that ensured I was on a rich and constructive path. It took patience and resilience to glimpse the overall meaning. An artistic work can be fixed, repeated, it can concern a small section of the entire wall that is existence and reality. I see more life in apprehending multiplicity, immersing oneself in it without understanding and detaching the meaning, once the trajectory has been achieved. It's a positioning that's certainly more difficult to understand than working on a specific subject, representing a tiny percentage of what reality is.
Associating my work with the concept of the culture of iridescence is the culmination of multicultural research developed in my twenties, completed in my thirties by an exploration of the upper echelons of the CAC 40, and in finance and government more recently, with my artistic practice accompanying these two decades. This article shares with you a perspective, a look at the postcolonial period we are living through. Perhaps it would be more appropriate to speak of a neocolonial period, given the situation in Africa, the few remaining colonies and the fact that the atrocious conquest of Tibet is far from over. Experts will be the judge. In any case, it's important to note that this article is part of a decolonial artistic perspective, and that my entire approach is based on this angle.
First and foremost, this article takes you on a multicultural journey between native Amerindians, the sharing of my own experiences and my relationship with today's society. If you're questioning the society proposed by the current political system and economic model, if you're looking for instructions on how to live better, or if you simply believe that we can improve society together, this book can help you. Then perhaps you'll find some food for thought to follow and develop. From my point of view, I find it unbearable to accept living in a wealthy society, while others live in permanent hardship and war. What prompted my research and my work was seeing the new generations following the older ones, without questioning anything. I find it just as unbearable to know that, in the 1970s, barrels of radioactive waste were being dumped that would last for thousands of years.
So too is the spectacle of people following the media's coverage of the war. One can read the various debates that follow one another as quickly as the media's pace, as if the former were at peace. The most incoherent spectacle is to see the extent to which thinking is not creative but confined to an unconscious, almost automatic follow-up reaction.
My cultural - then economic and political - explorations have been carried out in order to envisage other paths, to explore what already exists as much as to imagine what might exist. Iridescence will be explored from different angles, through the points of view of contemporary authors, as well as Deleuze's research, so that together we can elaborate and approach what I call the “culture of iridescence” and the possibilities of alternative worlds it represents.
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Iridescence : the ego's relationship with matter, industry and nature
Iridescence is when a surface changes color, when there's a mirror-like effect.
Many objects created by industry offer this phenomenon, which evolves according to our position and often the surrounding light and atmosphere. Where gasoline meets water, iridescence occurs on materials developed by science. Chemistry, biology and physics are all involved, giving birth to objects such as compact discs. When technology and commerce render this type of product obsolete, my artistic work recovers and exhibits them. Iridescence as a reaction also occurs on soap bubbles and, more recently, on all the adhesives and papers that bear the effigies of Chinese production.
Iridescence is the production of rainbows on the surface of certain bodies. Its Latin etymology is linked to the word "iris", meaning rainbow. The iris is also an essential component of the eye, confirming the positioning of iridescence as a physical as well as a plastic phenomenon, inscribed at the base of vision and in some way responsible for everything visual. Iridescence underpins optical complexity, and is the result of interlocking interactions between light and the structure of the surface to which it is exposed. Color effects can vary according to viewing angle, lighting and other environmental factors, creating moments of great awe, splendor and ephemeral beauty.
We can also count on many exemples of natural iridescence : some shells have surprisingly colorful effects, as do butterfly wings, peacock feathers, minerals and so on. The queen of iridescence is the aurora borealis, which comes directly from the sun. When solar activity is intense, the aurora borealis can even be seen closer to the equator. Solar particles are ejected in fields well beyond the size of the Earth, and can travel across the universe at speeds of several thousand kilometers per second.
It would be interesting to see whether industry has drawn inspiration from nature to create its iridescences, and what similarities there are in the manufacturing process. A more technical dossier highlighting these different points of production would deserve to be drawn up. But that's not what this article is about.
Iridescence and Science
When we talk about iridescence, we're also talking about diffraction, angles, wavelengths and the cerebral calculations that make reality as we perceive it possible. Israel Rosenfield, in the lecture he gives for the sixth Brain Space station at the Villeurbane Institute of Contemporary Art, declares: "We have three receptors in the eye: one for long wavelengths, another for medium wavelengths, and finally for short wavelengths, which the brain interprets. The world is a continuous blur of grays, and it will interpret all these lengths and make the colors appear".
Like the rainbow, iridescence is a bridge to origins that are mysterious to ordinary understanding, a manifestation that is as visible as it is invisible.
In order to create a perfect iridescence, I took a more scientific stance for stages 7 and 9 of my work : I have notebooks filled with spreadsheets, information repertoires of all my observations, tests and various elaborate research formulas.
Installation view “ Quand l'ombre devient arc-en-ciel ” - “Derrière les couleurs” exhibition at Galerie Maubert -2013
The same applies to the “Culture of iridescence or how to be a foreigner in 6 flows” project, which required a whole notebook full of calculations, the transcription of
all the figures linked to the observation of the pigment dilution experiment. Everything had to be taken into account, including the relationship between the quantity of water and the weight. All these notes were symbolically recorded in a notebook donated by the national research agency, but it soon became an artistic notebook, filled with various colors, traces and memories of what had been worked out with the pigments.
Iridescence, a cerebral, imaginary and cultural phenomenon
To think of the first iridescence in my life is to plunge back into the world of childhood, to remember the dreamlike reality I repeated over and over again while awake or asleep. Many people see being an artist in the practice of drawing or painting; I see it in its relationship to the imagination and its vision, often out of step with that of the society and country of birth, so out of step that the artist proposes another reality, suggests a different perception. When this vision and perception enable us to anticipate problems and reveal solutions, then there's no choice but to share, because the result is a sensitivity that cannot be indifferent to others.
Between the ages of 6 and 10, I would have the following recurring dream: in a school class, a column of light would appear in the middle of the classroom; out of the 20 students, only two or three would see and enter this column. I looked forward to this light, because it represented a kind of excitement, something sublime in a dull world such as school sometimes was. This column of light gave me access to other realities, my body penetrating the column, disappearing from material reality to find itself in bright, colorful rooms where there was an abundance of fruit and food of all kinds. The imagery of this dream could be likened to the famous Greek or Babylonian banquets we see in history books, or paintings of lush, abundant dinners. In the dream, there were several rooms, each distinguished by its color. The objective in the dream was to enjoy one state, but to move through others, and to evolve between the colors of the rooms. Every transition and change of room caused disruption, even conflict. This dream - or day dream, since the visions often took place while I was awake - I repeated almost every day. I rediscovered the enjoyment of abundance, which my imagination pointed to but which I nowhere perceived, in the reality imposed by the current political and social sphere.
A few months ago, I discovered in an interview with Jean Lemoro - who has greatly valued and shared the Native American cultures of North America - that the rainbow, the fact of evolving in its colors, corresponds to a legend of a community in the state of Montana, which is completely in line with the principles of my childhood dream and the path through the different colored pieces. Indeed, in the Black tribe, often referred to as the Pikuni, the legend of the rainbow is linked to the creation of the world and to spiritual beliefs. According to this legend, the rainbow is seen as a bridge between the terrestrial and spiritual worlds. It is often associated with Napi, who is a major cultural figure in Blackfeet mythology, often referred to as the "Old Man" or the "Creator". Napi is said to have created many elements of nature and taught the Blackfeet how to live harmoniously on earth. The rainbow legend underlines the importance of respecting nature and its many aspects, including weather phenomena, as manifestations of spiritual energy. It reminds tribal members of the profound links between human beings, the natural world and the spiritual world. The funny thing is that the name blackfeet (pieds-noirs) is also the cultural name of my Algerian-born father, for all French and Spanish migrants born in French Algeria before 1960. This will be the subject of another article.
How many coincidences have linked me to Amerindian cultures? I was born with memories, with an Amerindian heart. A sensitivity that facilitated access to and integration of the memories I encountered during my 7-year stay in South and Central America (Ecuadorian Amazon, Guatemala and the island of Santo Domingo). The relationship with these territories may have facilitated the birth of iridescence in the pieces of my artistic work, notably with the "Structure M" series developed between 2004 and 2009. I'm thinking in particular of the series "Pouvoir être arbre", "Relation durable?", "Qu'est ce l'Amazonie?" and the light installation "L'Ombre arc-en ciel".
Pouvoir être Arbre - 2009 - 120cm x 120cm - polyester sublimation, voile and collage
Iridescence in art
Many artists use light as an essential medium for their work. One of the most renowned is James Turrell, an American artist born in 1943. His interest in the perception of optical phenomena has led him to create environments in which light is the principal medium. His “Skyspace” installation, entitled “The Way of Color” at the Live Oak Friends Meeting House in Houston, Texas, is a meditation chamber built into a Quaker chapel. It features a sunroof that opens to reveal the sky, while integrated lighting effects change the perception of the sky through a play of colored light that changes with sunrise and sunset. Carlos Cruz Diez, a recently deceased artist from Venezuela, created numerous installations featuring all the shades of the rainbow. To name all of these artists would surely be too long a list, but we can single out Japanese designer and artist Tokujin Yoshioka, who creates installations exploring the perception of light and color. His works, such as “Rainbow Church”, use prisms or materials to break light down into spectrums of color, creating captivating visual effects that create rainbows.
We might think of the artist's traditional activity as drawing or painting. Nicolas Bourriaud enriches this approach, asserting in his works that the artist today is a conductor, and that his role is often to articulate, to act as project manager between different collaborators, between different disciplines. My artistic work is the cradle of the multiple: whatever the title, the status, let alone the medium or technique used, it must be seen as a great host, and all those who approach the pieces in stages 6 to 8 find themselves immersed in the work.
Sometimes iridescence is more spontaneous, using a compact disc for steps 4 and 6, or iridescent adhesive to cover a door. It's industry that takes care of the optical and material complexity for these stages. Industry is important in my work and is integrated as a support for the pieces. But the focus is always on the living, i.e. the viewer, who is integrated into the creative process. Between stages 4 and 9 of my work, iridescence has unintentionally become the common denominator for all stages. The rainbow's proportional coefficient moved in my artistic work from a circular format to the spectator's shadow, via the rectangular shape of a door, to three writing systems, in order to interact with the cerebral system and engender what I call “the culture of iridescence”. It was from step 9, which involved the development of three writing systems to transform the Western alphabet, that I began to communicate my artistic work as “iridescence culture”, the main concept of my work developed over the last 20 years.
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Iridescence in philosophy and anthropology
If the first iridescence was born in 2004, it took almost 15 years of research and the development of some twenty series, before the culture of iridescence emerged. Linking iridescence with culture would allow us to envisage an identity of the same nature, but one that would leave room for variation and evolution in its expression, like the skin colors that create the different communities and cultures that populate the earth. Iridescence could be the visual banner of what Gilles Deleuze calls "deterritorilization". He evokes it by giving the example of the diaspora, the movement of people around the world, people who take their culture, languages and traditions with them to new contexts, like the movement of a wavelength, which in the physical world gives a color, a component. Iridescence should be seen as a way out of dualism, the subject so dear to Gilles Deleuze's heart that has given rise to so much writing and research. All my research follows in the philosopher's footsteps, adding a visual dimension, proposing plastic and artistic solutions to experiment with, possible ways out of dualism, the binary part that permanently inhabits the man who doesn't observe or know himself, so dear to Western culture.
It's interesting to note that Eduardo VIVEIROS DE CASTRO, in his book Métaphysiques Cannibales, also uses the term irisation and diffraction as an effective solution to position himself against the domination of Europeans, the heart of Western culture par excellence. p. 9: "We Europeans alone are the completed humans, or if you prefer, the grandiose incompletes, the millionaires in worlds, the accumulators of worlds, the 'configurators of worlds'. Western metaphysics is truly the "fons et origo" of all colonialism. As soon as the problem changes, so does the way of responding to it: against the great dividers, a minor anthropology would proliferate small multiplicities - not the narcissism of small differences, but the anti-narcissism of continuous variations; against finished or finalized humanisms, an "interminable humanism" that rejects the constitution of humanity into a separate order. I emphasize: proliferating multiplicity. As Derrida rightly reminded us, it's not at all a question of preaching the abolition of frontiers that unite - and separate - sign and world, people and things, "us" and "them", human and "non-human" - reductionist facilities and portable monisms are just as out of the question as fusionist fantasies. Rather, it's a matter of irreducing them (Latour) and in-defining them, bending every dividing line into an infinitely complex curve. It's not a matter of erasing contours, but of bending them, densifying them, iridescing them, and diffracting them." In this perspective, iridescence acts as a boundary whose multiplicity would prevent any definitive tracing, a boundary that would not be one line but several bridges like those that populate and make up the beauty of Venice, where the official site of my research took place. The performance exposed what the culture of iridescence is and what it includes. This second article is part of a larger body of 9 articles, published up to the 3 acts, the week of the opening of the Venice Biennale. The author talks about dividers, for subjects that I call dualistic. Iridescence would be related to change, a nature that often varies depending on the angle from which it is approached. Iridescence acts as a counter-culture to the existing one, which I call Petit Gris culture, a symptom of the post-colonial period, an avatar of Western culture.
Linking iridescence with culture would make it possible to envisage a possible common identity, but one that would leave room for variation and evolution, that would allow interaction with what is alive, like the skin colors of the different communities and cultures that populate the earth. A nature that often varies according to the angle from which it is approached. Iridescence, to act as a counter-culture to the one in place, which I call "O.M Culture Petit Gris", an avatar of Western culture, a symptom of the post-colonial period, which will be the subject of the next article. The conquests having taken place, the metals already forged, it's time to consolidate real courses of action, if not reflection, on how to shelter difference, while surrounding it with esteem and harmony. My work is above all artistic, visual and plastic, even if it includes sociology and even more ethnology. I leave it to the experts who will read this article to imagine and envisage the cradle of a culture that is no longer based in any one country or root, but positioned on a global level.
Iridescence culture and its relationship to rainbow cultures
If the term "iridescent culture" may be perceived as new or unusual, its relationship to the rainbow makes it more familiar. Rainbow warriors come to mind, nomadic communities that roam the Earth and sometimes create villages, whose only wish is to live in harmony with other living species, be they plants, insects, animals or human cultures. Their development since the 60s has led to what are now known as rainbow gatherings, which are multiplying all over the planet, confirming a growing organization. The gatherings take place in different parts of the world, usually in the open air, such as forests, mountains or meadows. The event aims to promote ideals such as peace, love, non-violence, tolerance, diversity and self-reliance. Values include generosity, self-giving, free exchange, goodwill and unconditional love for all living things. Important decisions are often taken collectively. Some gatherings include spiritual ceremonies, meditations and other activities aimed at connecting with nature and spiritual awareness. Rainbow Gatherings usually take place outdoors, allowing participants to celebrate nature and teach sustainable ways of living. Their main focus is harmony with all living things on Earth. Participants come from diverse backgrounds and cultures, contributing to the diversity of the gathering. It's important to note that each Rainbow Gathering can be unique, and rules may vary according to the region and local organizers. These gatherings are generally self-managed, with no formal hierarchy, and they encourage the participation of all members of the community. This movement has been active since the 60s, as an extension of the hippie and new age movements.
More recently, the rainbow has come to represent the gay community. All over the world, developed countries are celebrating marriage for all, and one area in Paris, the central Marais, is representative of the gay community. Each crosswalk, reimagined as a a rainbow symbol, is proof of a territory, and therefore of the political will to create an identity and assert oneself. When we think of rainbows, we no longer think of all the children whose spontaneity is often to draw rainbows, colored circles or bridges. The rainbow symbol has become the sign of belonging to an identity that is now possible, that of queerness, whose desire to integrate is now accepted and even recommended. Mexico has issued the first non-binary passport, and although the movement is still in its infancy and encounters many obstacles, the momentum is building to counter the traditional dualism of Western cultures, which is at the root of much colonization.
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For many people, the wounds of war are still raw; given the ecological situation and the alarm bells ringing in the scientific community and given the recent death of religion; despite the areas of resistance that persist here and there, it's high time to consider other methods, other ways of being. Can the culture of iridescence represent them? Is it the representation of an additional culture, or should it be perceived as a gathering zone, or as a possible way of being in parallel with those that already exist ?
Nicolas Bourriaud, a key figure in the development of my work, outlines a possible answer to this question in his book "Radicants": "If twentieth-century modernism was a purely Western cultural phenomenon, and was subsequently applied by artists the world over, what remains to be done today is to envisage a global equivalent, in other words, to invent a new way of thinking and innovative artistic practices. After citing a few examples from Africa and Asia, Nicolas Bourriaud concludes: "Today, artists in every latitude have the task of envisioning what would be a truly global culture." Reading this passage, taken from page 9 of an online kindle version, prompted the question: what would be the face of a globalized culture? At the same time, I thought about step 10, which I'd started a year before reading it: Can there even be just one face? When I read the out-of-print Radicants book, a year after I'd begun step 10, the one that contradicts all the iridescence research I've just presented. This stage, which I call "O.M. Culture Petit Gris", enabled me to identify that perhaps this new stage, which will be the subject of the next article, exposed an identification with a global culture that had spread, and that the culture of iridescence would be a counterculture, or vice-versa.
To envisage a global culture, you need to have experienced other cultures, and to be present for the length of time necessary to learn, to integrate data, to simply breathe in their geographical cradle, in order to apprehend what is, to be able to compare it, but above all to integrate the memories that constitute the vital flows of any territory. I think that art has also made it possible to abandon the subject/object relationship, a rather dualistic method of anthropology that could be called into question, if it hasn't already been done. By going to live in the lands of the New World, by creating this geographical triangle at three points of the Spanish conquest, I seem to have found iridescence, this wavelength with the living, coming from a world that is invisible but nonetheless present. Isn't this what sets these New World cultures apart from others: their attachment to the natural elements, their connection to the living? This is how shamans without traditional scientific tools can talk about the DNA of a plant or the genetic code of living things. Perhaps even in my approach at the time, undertaken in 1998, there was a perhaps unconscious desire to penetrate the issue of cultural conquest, to apprehend identity in a post-colonial period, perhaps even to give a face to what inhabits globalization today, as Nicolas Bourriaud suggests. Is it a coincidence that the few artists who have dealt with the rainbow or played with the different dimensions of light are from South America? I'm thinking of an artist like Julio Leparc, and my work is a continuation of his research. Of course, the family of artists working with light is much larger, and that of iridescence has opened a new field.
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French translation
Culture de l’irisation :
Dans cet article, je vais évoquer comment l’irisation, phénomène physique, optique et scientifique inspirant l’industrie, l’artisanat et l’art, a intégré mes recherches et mon travail artistique.
Nous aborderons aussi comment les synchronicités ont permis à toutes mes recherches de progresser, et comment l’irisation est devenue le dénominateur commun de presque toutes mes étapes artistiques. J’ai fait le choix de composer mon travail artistique comme un cheminement, je l'ai construit par étapes. L'intuition a toujours été le moteur pour élaborer les séries, tout en sachant qu’un sens m’échappait et qu’il fallait construire le travail pour comprendre. Ce sont les interactions magiques, les coïncidences qui ont entouré l'élaboration de chaque étape qui m'ont assurée d’être sur une voie riche et constructive. Il fallait de la patience et de la résilience pour entrevoir le sens général. Un travail artistique peut être figé, répété, il peut concerner un petit pan du mur entier que constituent l'existence et la réalité. Je perçois plus de vie à appréhender la multiplicité, à s’y plonger sans comprendre et en détacher le sens, une fois la trajectoire réalisée. C'est un positionnement, sûrement plus difficile à comprendre que le travail élaboré autour d'un sujet précis, représentant un pourcentage infime de ce qu'est la réalité.
Associer mon travail au concept de la culture de l'irisation est l'aboutissement d'une recherche multiculturelle élaborée durant ma vingtaine, complétée dans la trentaine par une exploration des hautes directions du CAC 40, des finances et du gouvernement récemment, avec ma pratique artistique qui a toujours accompagné ces explorations. Cet article vous partage une perspective, un regard quant à la période postcoloniale que nous vivons. Il serait peut-être même plus judicieux de parler de période néocoloniale, vu la situation en Afrique, les quelques colonies persistant encore et que l'atroce conquête du Tibet est loin d'être résolue. Les experts jugeront le qualitatif de postcoloniale ou néocoloniale. Dans tous les cas, il est important de noter, que cet article s'inscrit dans une vision artistique décoloniale et que toute ma démarche est inscrite dans cette perspective.
Cet article vous propose en premier lieu un petit voyage multiculturel entre les natifs amérindiens, le partage de mes propres expériences et ma relation à la société actuelle. Cet écrit peut vous accompagner, si vous remettez en question la société que nous proposent le système politique et le modèle économique actuel, si vous recherchez un mode d’emploi pour vivre mieux ou si, simplement, vous pensez que nous pouvons améliorer ensemble la société. Alors peut être trouverez-vous quelques pistes de réflexions à suivre et à développer. De mon point de vue, accepter de vivre dans une société riche, quand d'autres vivent dans les difficultés permanentes et dans les guerres, m'est insupportable. Ce qui a provoqué l'envie de me cultiver, c'est de voir les nouvelles générations suivre les plus anciennes, sans rien remettre en question. Il m'est autant insupportable de savoir que, dans les années soixante-dix, on balançait des tonneaux de déchets radioactifs dans la mer qui dureraient des milliers d'années. Le spectacle des populations, qui suivent les médias dans la retranscription de la guerre, l'est tout autant. On peut lire les différents débats souvent plein de colères et de haine qui s'enchaînent aussi rapidement que le rythme médiatique que l'on oublie tout aussi rapidement, comme si la guerre elle s'arrêtait pour autant. Ces constats affligeants je les résume plastiquement et visuellement dans l'étape 10 nommée "OM Culture Petit Gris", une contre culture à ce que je vous présente dans cet article.
C'est pour envisager d'autres voies, explorer l'existant autant qu’imaginer ce qui pourrait exister, que mes explorations culturelles, puis économiques et politiques, ont été effectuées. L’irisation va être survolée sous différents angles, au travers de points de vue d’auteurs contemporains, ainsi que de recherches de Deleuze, pour pouvoir élaborer et approcher ensemble ce que j’appelle la « culture de l’irisation » et les possibilités de mondes alternatifs qu’elle représente.
Irisation : relation du moi avec la matière, l'industrie, la nature
On évoque l’irisation quand une surface change de couleur, quand il y a un effet de miroitement. De nombreux objets créés par l'industrie proposent ce phénomène, lequel évolue en fonction de notre position et souvent de la lumière et de l'atmosphère qui l’entourent. Il y a irisation, là où l'essence se confronte à l'eau, sur des matériaux élaborés par la science. La chimie, la biologie et la physique sont ici concernées et enfantent des objets comme les disques compacts. Quand l'industrie et le commerce rendent obsolètes ce type de produit, mon travail artistique les récupère et les expose. L'irisation comme réaction se produit aussi pour les bulles de savon et, plus récemment, sur tous les adhésifs et papiers, effigies des productions chinoises. L’irisation est très souvent la production d’arcs-en-ciel apparaissant sur la surface de certains corps. Son étymologie latine est en lien avec le mot « iris », qui signifie arc-en-ciel. L’iris est également un composant essentiel de l’œil et confirme le positionnement de l’irisation comme un phénomène tant physique que plastique, inscrit à la base de la vision, en quelque sorte responsable de tout ce qui est visuel. L’irisation sous-tend une complexité optique, elle est le résultat d’interactions imbriquées entre la lumière et la structure de la surface à laquelle elle est exposée. Les effets de couleur peuvent varier en fonction de l’angle de vue, de l’éclairage et d’autres facteurs environnementaux, créant ainsi des moments de grande admiration, de splendeur et de beauté éphémère. On peut aussi compter sur de nombreuses irisations naturelles : certains coquillages présentent des effets colorés surprenants, ainsi que les ailes des papillons, les plumes du paon, ou des minéraux, etc. La reine de l'irisation est l'aurore boréale, qui vient directement du soleil. Quand l'activité solaire est intense, on peut même percevoir ces aurores boréales vers des zones plus proches de l'Équateur. Les particules solaires sont éjectées dans des champs dont la taille dépasse largement celle de la Terre et peuvent traverser l'univers à une vitesse de plusieurs milliers de kilomètres par seconde.
Il serait intéressant de voir si l'industrie s'est inspirée de la nature pour créer ses irisations, quelles sont les similitudes dans le processus de fabrication. Un dossier plus technique mériterait d'être élaboré mettant en exergue ces différents points de production. Mais ce n'est pas le propos de cet article.
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Irisation et Science
L'irisation est en lien avec la matière, mais elle est aussi une manifestation physique, le plus souvent imperceptible à la vue. Je l'utilise dans mon travail, comme symbole de toutes les longueurs d'onde qui évoluent sans cesse autour de nous, qui créent la réalité dans laquelle nous évoluons en toute inconscience.
Évoquer l’irisation, c’est aussi parler de diffraction, d’angles, de longueurs d’onde, de calculs cérébraux, qui permettent la réalité telle que nous la percevons. Israël Rosenfield, dans la conférence qu’il donne pour la sixième station de l’Espace Cerveau à l’institut d’art contemporain de Villeurbanne, déclare : « Nous avons trois récepteurs dans l’oeil : un récepteur pour les grandes longueurs d’onde, un autre pour les moyennes, et enfin un pour les courtes, le cerveau va les interpréter. Sans elles, le monde pourrait être un flou continuel de gris, et il va interpréter toutes ces longueurs et faire apparaître les couleurs ». L’irisation engendre le couple art et science, elle est un pont, comme l’est l’arc-en-ciel, sur des origines mystérieuses pour la compréhension ordinaire, une manifestation autant visible qu’invisible.
Vue de l'installation "Quand l'ombre devient arc-en-ciel" - exposition "Derrière les couleurs" à la Galerie Maubert en 2013
C’est afin de créer une irisation parfaite que, pour les étapes 7 et 9 de mon travail, j’ai pris une posture plus scientifique : j’ai des cahiers remplis de feuilles de calcul, de répertoire d’information de toutes mes observations des tests et différentes formules de recherches élaborées. Il en est de même pour le projet « Culture de l'irisation ou comment être étrangère en 6 flux » qui a demandé un cahier entier de calculs, de retranscription de tous les chiffres en lien avec l'observation de l'expérience de la dilution des pigments. Il a fallu tout prendre en compte, notamment la relation entre la quantité d'eau et le poids. Le clin d'oeil est que toutes ces notes ont été répertoriées symboliquement dans un cahier offert par l'agence nationale de recherche, mais il est vite devenu artistique, rempli de couleurs diverses, traces et mémoires de ce qui avait été élaboré avec les pigments.
Irisation, phénomène cérébral, imaginaire et culturel
Penser à la première irisation dans ma vie, c’est replonger dans le monde de l’enfance, pour se souvenir de la réalité onirique, que je répétais sans cesse à l’état de veille ou de sommeil. Beaucoup situent le fait d’être artiste dans la pratique du dessin ou de la peinture ; de mon point de vue, être artiste découle d'une ontologie décalée à ce qui est construit par les institutions passées ou présentes. C'est une position paradoxale, du fait qu'elle peut être politique tout en étant hors de la sphère politique. Sa relation à l'imagination, l'intuition et la vision complexifie, l'ensemble permettant à l'artiste de proposer des perspectives inattendues, et laissant envisager une perception différente. Quand celle-ci permet d'anticiper des problèmes, de révéler des solutions, alors il n’y a plus que le choix de partager, car ce qui en découle c’est un mode d’être plus riche, plus constructif, accompagné d'une sensibilité qui ne peut être indifférente à autrui.
Pour revenir à l'imaginaire lié à mon enfance, c’est entre l’âge de 6 et 10 ans que le rêve suivant se répétait : à l’école, une colonne de lumière apparaissait au milieu de la classe. Sur les 20 élèves, seuls deux ou trois visionnaient et pénétraient dans cette colonne. Cette lumière, je l’attendais car elle représentait une sensation unique, quelque chose de sublime dans cet univers ennuyeux qu’était l’école parfois. Cette colonne de lumière me permettait d’accéder à d’autres réalités : mon corps, la pénétrant, disparaissait de la réalité matérielle pour se retrouver dans des pièces colorées où régnait l’abondance en fruits et mets de toutes sortes. L’imagerie de ce rêve pouvait s’apparenter aux fameux banquets grecs ou babyloniens que l’on trouve dans les livres d’histoire ou des peintures composées de dîner luxuriant et abondant. Est-ce que ce rêve était en lien avec des mémoires ancestrales qui habitent l'imaginaire collectif ? Est-ce qu'il était en lien avec une mémoire personnelle ? Ou bien était il juste sublime ? Le fait est que, dans le rêve, il y avait plusieurs pièces, chacune se distinguant par sa couleur. L’objectif, dans le rêve, était de profiter d’un état mais d’en traverser d’autres, et d’évoluer entre les couleurs des pièces. Chaque transition et changement de pièce provoquait des perturbations, voire des conflits, la durée de l'évolution dépendant de ma propre adaptation. Ce rêve, je l'ai oublié à partir de l'adolescence, et il a resurgi d'une manière incroyable à mon retour d'Amérique. Je devais être proche de la trentaine, quand lors d'une promenade dans les Alpes, mon attention s'est fixée quelques secondes sur trois rapaces qui volaient haut dans le ciel. D'un coup les trois oiseaux se sont réunis pour s'éloigner tout aussi rapidement. Cette vision furtive m'a remémoré soudainement mon rêve d'enfant, ou vision imaginative, puisque souvent les projections avaient lieu à l’état d’éveil. Jusqu'à ce jour, je ne sais pourquoi je me suis remémorée brusquement ce souvenir, ni cette amnésie, alors qu'enfant je Je le répétais presque tous les jours. C'est sur la hauteur des montagnes, que je retrouvais la jouissance de l’abondance, que mon imagination pointait mais que je ne percevais nulle part, dans la réalité imposée par la sphère politique et sociale du moment.
Il y a quelques mois, donc quarante ans plus tard, je découvre au travers d’une interview le discours de Jean Lemoro – qui a beaucoup valorisé et partagé les cultures amérindiennes de l’Amérique du Nord – que l’arc-en-ciel, le fait d’évoluer dans ses couleurs, correspond à une légende d’une communauté de l’état du Montana, qui rejoint complètement les principes de mon rêve d’enfant et du cheminement dans les différentes pièces colorées. En effet, dans la tribu des Blackfeet, souvent appelés les Pikunis, la légende de l'arc-en-ciel est liée à la création du monde et aux croyances spirituelles. Selon cette légende, l'arc-en-ciel est considéré comme un pont entre le monde terrestre et le monde spirituel. Il est souvent associé à Napi, qui est une figure culturelle majeure dans la mythologie des Blackfeet, souvent appelé le "Vieux" ou le "Créateur". Napi aurait créé de nombreux éléments de la nature et enseigné aux Blackfeet comment vivre harmonieusement sur terre. La légende de l'arc-en-ciel souligne l'importance de respecter la nature, puisque les phénomènes météorologiques sont perçus comme étant des manifestations de l'énergie spirituelle. Elle rappelle aux membres de la tribu les liens profonds qui existent entre les êtres humains, le monde naturel et le monde spirituel. Ce qui est drôle c’est que le nom Blackfeet, à savoir « pieds-noirs », est aussi le nom de la culture de mon père né en Algérie, qui s’applique à tous les migrants français et espagnols nés en Algérie Française avant 1960.
Combien de coïncidences m’auront reliée aux cultures amérindiennes ? Je suis née, semble-t-il, avec un coeur amérindien, des mémoires activées quant à ces cultures. Une personne qui m'évoque l'histoire des Amérindiens, surtout du nord, me provoque instantanément des pleurs qui échappent à ma compréhension. Une sensibilité qui a autant facilité l’accès et l’intégration des mémoires rencontrées lors de mon séjour de 7 années en Amérique du Sud et Centrale (Amazonie équatorienne, Guatemala et île de Saint-Domingue), puisqu’en en Europe, je ne me suis jamais sentie réellement chez moi. L'histoire royale des guerres passées ne suscitent aucune émotion particulière, ni attachement. Ce lien émotionnel énigmatique peut avoir faciliter la naissance de l’irisation dans les pièces de mon travail artistique, notamment avec le concept de la « Structure M » élaboré et exposé entre 2004 et 2009. Je pense notamment aux séries « Pouvoir être arbre » « Relation durable ? », « Qu’est-ce l’Amazonie ? » ou encore l’installation de lumière
« Quand l'ombre devient arc-en ciel ».
Pouvoir être Arbre - 2009 - 120cm x 120cm - sublimation polyester, voile et collage
L'irisation dans l'art
Les artistes sont nombreux à s'approprier la lumière, comme médium indispensable à leurs pièces. Un des plus reconnus, est James Turrell artiste américain né en 1943. Son intérêt pour la perception des phénomènes optiques l'a conduit à créer des environnements où la lumière est le médium principal. Son installation "Skyspace" intitulée "The Way of Color" située à la Live Oak Friends Meeting House à Houston, Texas, est une chambre de méditation construite au sein d'une chapelle quaker. Elle est équipée d'un toit ouvrant qui s’actionne pour révéler le ciel, tandis que des effets de lumière intégrés modifient la perception du ciel à travers un jeu de lumière colorée qui change avec le lever et le coucher du soleil. Carlos Cruz Diez, artiste décédé récemment, dont le pays d'origine est le Venezuela, a créé de nombreuses installations qui présentent toutes les nuances de l'arc-en-ciel. Tous les nommer représenterait une liste sûrement trop longue, mais on peut mettre en avant le designer et artiste japonais, Tokujin Yoshioka, qui crée des installations explorant la perception de la lumière et de la couleur. Ses oeuvres, comme "Rainbow Church", utilisent des prismes ou des matériaux pour décomposer la lumière en spectres de couleurs, créant des effets visuels captivants qui créent des arcs-en-ciel.
Vue installation Tokujin Yoshioka - "Rainbow Church"
On s’imagine l’action traditionnelle de l’artiste autour du dessin ou de la peinture. La doxa veut que l'artiste ait l'expertise d'une technique, produise un objet unique et que son talent y réside. L'art a pourtant évolué depuis ce positionnement datant de plus d'une centaine d'années. L'artiste contemporain, plus que développer une technique particulière, se situe aux frontières de multiples techniques et disciplines.
Nicolas Bourriaud approfondit cette approche, en affirmant dans ses ouvrages que l’artiste est aujourd’hui un chef d’orchestre et que son rôle est souvent d’articuler, d’être chef de projet entre différents collaborateurs, entre différentes disciplines. Mon travail artistique est le berceau du multiple. Il faut le voir comme un grand hébergeur, toutes les personnes qui se sont approchées des pièces des étapes 4, 6, 7, 8 se retrouvent plongées dans l’oeuvre.
Vue de l'exposition "M Toi" à la galerie Elizabeth Couturier en 2013
Parfois l’irisation se fait de manière plus spontanée, par l’usage d’un disque compact pour l’étape 4 et 6, ou bien d’adhésif irisé pour recouvrir une porte. C’est l’industrie qui se charge de la complexité optique et matérielle pour ces étapes. L'industrie est importante dans mon travail et est intégrée comme support des pièces. Mais l'objectif est toujours le vivant à savoir le spectateur qui se retrouve intégré au processus créatif. Entre l’étape 4 et 9 de mon travail, l’irisation est devenue, sans même le vouloir, le dénominateur commun à toutes les étapes. Le coefficient proportionnel de l’arc-en-ciel est passé dans mon travail artistique d’un format circulaire à l’ombre du spectateur, en passant par la forme rectangulaire d’une porte, pour finir par trois systèmes d’écriture, afin d’interagir avec le système cérébrale et engendrer ce que j’appelle "la culture de l’irisation". C’est à partir de l’étape 9, qui consiste en l’élaboration de trois systèmes d’écriture qui viennent transformer l’alphabet occidental, que j’ai commencé à communiquer mon travail artistique comme "culture de l’irisation", concept principal de mon travail élaboré lors des 20 dernières années.
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L'Irisation en philosophie et anthropologie
Si la première irisation plastique est née dans mon travail en 2004, il a fallu le développement d’une vingtaine de séries avant que la « culture de l’irisation » émerge. Mettre en relation l’irisation avec la culture, permettrait d’envisager une identité de même nature mais qui laisserait l’espace varier et évoluer dans son expression, comme les couleurs de la peau qui créent les différentes communautés et cultures qui peuplent la terre. L’irisation pourrait être l’étendard visuel de ce qu’est la "Déterritorialisation" dont parle Gilles Deleuze. Il l’évoque en donnant l’exemple de la diaspora, des mouvements de la population à travers le monde, des personnes qui emportent avec eux leur culture, leur langue, leurs traditions dans de nouveaux contextes, comme le mouvement de la longueur d’onde qui, dans le monde physique, donne une couleur ou un composant. L’irisation doit être perçue comme une voie pour sortir du dualisme, ce sujet qui a suscité autant d’écrits et de recherches de la part de Deleuze. Toutes mes recherches prennent le relais du philosophe, mais en ajoutant la dimension visuelle, en proposant des solutions plastiques et artistiques à expérimenter, des voies possibles afin de sortir de dualisme, cette partie binaire qui habite en permanence l’homme, qui ne s’observe pas ou ne se connaît pas, un concept trop cher à la culture occidentale.
Il est intéressant de noter que l’auteur Eduardo Viveiros de Castro, dans son livre Métaphysiques Cannibales, reprend lui aussi le terme d’irisation et de diffraction comme solution efficace pour se positionner contre la domination des Européens, coeur de la culture occidentale par excellence. Il écrit notamment : « Nous seuls, les Européens, sommes les humains achevés, ou si l’on préfère, grandiosement inachevés, les millionnaires en mondes, les accumulateurs de mondes, les « configurateurs de mondes ». La métaphysique occidentale est vraiment la fons et origo de tous les colonialismes. Dès lors que le problème change, la façon d’y répondre change aussi : contre les grands diviseurs, une anthropologie mineure ferait proliférer les petites multiplicités – non pas le narcissisme des petites différences mais bien l’anti-narcissisme des variations continues ; contre les humanismes achevés ou finalisés, un ‘humanisme interminable’ qui récuse la constitution de l’humanité en un ordre à part. Je souligne bien : faire proliférer la multiplicité. Car il ne s’agit pas du tout, comme le rappelait opportunément Derrida, de prêcher l’abolition des frontières qui unissent – séparent signe et monde, personnes et choses, ‘nous’ et ‘eux’, ‘humains’ et ‘non humains’ - les facilités réductionnistes et les monismes portables sont tout aussi hors-jeux que les fantaisies fusionnelles, il s’agit plutôt de les irréduire (Latour) et de les indéfinir, en faisant fléchir toute ligne de partage en une courbe infiniment complexe. Il ne s’agit pas d’effacer les contours, mais de les plier, de les densifier, de les iriser, et de les diffracter. » Dans cette perspective, l’irisation fait office d’une frontière dont la multiplicité empêcherait tout tracé définitif, une limite qui ne serait pas un trait mais plusieurs ponts comme ceux qui peuplent et font la beauté de Venise, où aura lieu l’officiel de mes recherches. Dans ce cadre, la performance exposera ce qu’est et ce qu’inclut ce principe de la culture de l’irisation.
Culture de l'irisation et sa relation aux cultures de l'arc-en-ciel
Si le terme de culture de l’irisation peut être perçu comme nouveau ou inhabituel, sa relation à l’arc-en-ciel le rend plus populaire.
On pense notamment aux « Rainbow Warriors », ces communautés nomades qui parcourent la terre et parfois créent des villages, dont le seul souhait est de vivre en harmonie avec les autres espèces vivantes, qu’elles soient plante, insecte, animal ou bien d’autres cultures humaines. Leur développement depuis les années 60 a permis aujourd’hui ce qu’on appelle des « Rainbow Gatherings » qui se multiplient partout sur la planète et confirment une organisation qui grandit. Les rassemblements ont lieu dans divers endroits du monde, généralement en plein air, comme des forêts, des montagnes ou des prairies. Ces événements visent à promouvoir des idéaux tels que la paix, l'amour, la non-violence, la tolérance, la diversité et l'autonomie. Les valeurs sont la générosité, le don de soi, l’échange libre, la bonne volonté et l’amour inconditionnel pour tout ce qui est vivant. Les décisions importantes sont souvent prises de manière collective. Certains rassemblements incluent des cérémonies spirituelles, des méditations et d'autres activités visant la connexion avec la nature et la conscience spirituelle. Les Rainbow Gatherings se déroulent généralement en plein air, permettant aux participants de célébrer la nature et d’enseigner des modes de vie durable, leur principal positionnement étant l’harmonie avec le vivant sur terre. Les participants proviennent de divers horizons et cultures, contribuant à la diversité du rassemblement. Il est important de noter que chaque Rainbow Gathering peut être unique, les règles pouvant varier en fonction de la région et des organisateurs locaux. Ces rassemblements sont généralement autogérés, sans hiérarchie formelle, et ils encouragent la participation de tous les membres de la communauté. Ce mouvement est actif depuis les années 60, comme extension du mouvement hippie et New Age.
Plus récemment, on peut évoquer l’arc-en-ciel comme étendard de la communauté gay. Partout dans le monde, les pays développés célèbrent le mariage pour tous ; une zone à Paris, celle du centre qu’on appelle le Marais, est représentative de la communauté gay. Ici, chaque passage clouté entouré du symbole de l’arc-en-ciel prouve l’inscription d’un territoire, et donc la volonté politique de création d’une identité et d’affirmation de soi. Quand on évoque l’arc-en-ciel, on ne pense plus à tous les enfants dont la spontanéité est souvent de dessiner des arcs-en-ciel, des cercles ou ponts colorés, le symbole arc-en-ciel est devenu le signe d’appartenance à une identité devenue possible, celle des communautés LGTBQ, dont la volonté d’intégration est maintenant acceptée. Le Mexique signe le premier passeport non binaire et, même si le mouvement n’en est qu’à son début et qu’il rencontre encore de nombreux obstacles, la dynamique se met en place quant à contrer le dualisme traditionnel des cultures occidentales, qui sont à l’origine d’une grande partie des colonisations. Car ce que représente l'arc-en-ciel n'est pas une communauté de personnes, mais bien la dimension profonde dans laquelle doivent s'ancrer la réflexion et la perception, pour accepter l'autre dans sa différence. L'arc-en-ciel devrait donc être perçu comme un symbole d'amour, plutôt que comme la représentation d'une communauté humaine.
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Pour beaucoup, la blessure des guerres est encore vive, vu la situation écologique et le cri d’alerte lancé par la communauté scientifique, vu la mort récente de la religion, malgré les zones de résistances qui perdurent çà et là. Il est grand temps d’envisager d’autres méthodes, d’autres modes d’être. Est-ce que la culture de l’irisation peut les représenter ? Est-ce la représentation d’une culture supplémentaire ou bien faudrait-il la percevoir comme une zone de rassemblement, comme un possible mode d’être en parallèle de celui existant ?
Nicolas Bourriaud, un auteur fondamental pour le développement de mon travail, formule dans son livre Radicants une réponse possible à cette question : « Si le modernisme du XXe siècle fut un phénomène culturel purement occidental, décliné dans un second temps par les artistes du monde entier, il reste aujourd'hui à en envisager un équivalent global, c'est-à-dire à inventer un mode de pensée et des pratiques artistiques novatrices ». Après avoir cité quelques exemples venant d’Afrique ou d’Asie, Nicolas Bourriaud termine ainsi : « Les artistes, sous n'importe quelle latitude, ont aujourd'hui pour tâche d'envisager ce que serait la culture véritablement mondiale». La lecture de ce passage a suscité la question suivante : « Quel serait le visage d’une culture globalisée ? ». Dans un même temps, j’ai pensé à l’étape 10 de mon travail, que j’avais commencée un an avant la lecture : peut-il même n’y avoir qu’un seul visage ? L’étape 10 vient contredire toute la recherche de l’irisation que je viens de présenter. Cette étape, que je nomme « O.M Culture Petit Gris », expose les principes d'une culture mondiale qui se serait répandue via les conquêtes, la culture de l’irisation étant une contreculture ou vice-versa. Cette dernière serait les mémoires de toutes les cultures violemment conquises. Une résurgence d'un héritage que l'on pensait perdu ou oublié, une résistance à l'expansion du blanc qui ne s'approfondit pas.
Culture de l'irisation et Culture Petit Gris deux principes dans mon travail pouvant être considérés comme un regard sur la période néocoloniale que nous vivons.
Pour envisager une culture mondiale, il faut avoir fait l’expérience d’autres cultures et y inscrire sa propre présence sur une durée nécessaire à l’apprentissage, à l’intégration des données, au simple fait de respirer sur leur berceau géographique, afin d’appréhender ce qui est, pouvoir le comparer, mais surtout intégrer les mémoires qui constituent les flux vitaux de tout territoire, dans sa dimension la plus subtile. Je pense que l’art a aussi permis d’abandonner la relation sujet /objet, cette approche dualiste de l’anthropologie qui pourrait être remise en question, si cela n’a pas déjà été fait. En allant vivre sur les terres du Nouveau Monde, en créant ce triangle géographique en trois points de la conquête espagnole, il semble que j’ai retrouvé l’irisation, cette longueur d’onde avec le vivant, en provenance d’un monde invisible mais néanmoins présent, et perceptible durant mon enfance. N’est-ce pas là la particularité de ces cultures du nouveau monde et ce qui les différencie des autres, l’attachement aux éléments naturels, la connexion au vivant ? C’est ainsi que les chamans sans les outils traditionnels scientifiques peuvent parler de l’ADN d’une plante ou du code génétique du vivant. Peut-être que même dans ma démarche de l’époque, entreprise en 1998, il y avait une volonté inconsciente de pénétrer dans la problématique des conquêtes culturelles, d’appréhender l’identité dans une période postcoloniale, et peut-être même de donner un visage à ce qui habite aujourd’hui la globalisation, comme le suggère Nicolas Bourriaud. Est-ce une coïncidence si les quelques artistes qui ont traité de l’arc-en-ciel dans le mouvement cinétique, grand-père à mon travail sur la lumière, sont d’Amérique du Sud ? Je pense à des artistes comme Julio Le Parc : mon travail est une continuité de ses recherches. Bien sûr, la famille des artistes travaillant la lumière est plus ample et celle de l'irisation encore plus...
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